LES REGLES DEL MÈTODE CARTESIÀ (MATERIAL EXTRAIDO FILOXARXA)
Descartes proposa un mètode basat en el mètode matemàtic i que sigui universal, sigui quina sigui la seva aplicació o camp del saber a la qual es refereixi. La definició del que ell entén per mètode (camí) la podem trobar en la Regla IV de la seva obra "Regulae ad directionem ingenii":
«Així doncs, entenc per mètode regles certes i fàcils, mitjançant les quals el que les observi exactament no prendrà mai res fals per vertader, i, no emprant inútilment cap esforç de la ment, sinó augmentant sempre gradualment la seva ciència, arribarà al coneixement vertader de tot allò que és capaç.»
El primer avantatge que ens proporciona el mètode és, segons Descartes, evitar l’error. Però, a més de proporcionar-nos un conjunt de regles o procediments per deduir el que ja coneixem, pot aplicar-se a qualsevol nou camp del saber, de manera que el mètode permetrà que augmentem els nostres coneixements i descobrim noves veritats.
Les regles del mètode poden resumir-se en quatre preceptes fonamentals, enunciats per Descartes en el seu Discurs del mètode:
1. Primera regla: evidència
«No admetre mai com a vertadera cap cosa sense conèixer amb evidència que ho era: és a dir, evitar amb tota atenció la precipitació i la prevenció, i no comprendre en els meus judicis ni més menys que el que es presentés tan clarament i distintament al meu esperit que no tingués cap ocasió per posar-ho en dubte»
Descartes és un precursor del mètode basat en l’evidència. Només accepta com vertader allò evident. Però Què és evident? L’evidència es produeix només en l’intuïció, és a dir, en un acte purament racional pel que la nostra ment capta o "veu" (veu intel•lectualment, no pels ulls) de mode immediat i simple una idea. (En l’àmbit de les ciències formals contemporànies aquesta evidència equival al que s’anomena axioma, i les ciències formals –és a dir la lògica i les matemàtiques- cerquen els seus fonaments en sistemes axiomàtics. Per exemple, en la geometria plana o tridimensional l’enunciat "la distància més curta entre dos punts és una recta" és un axioma: no es pot demostrar, però és condició prèvia de tota demostració dins el camp d'aquesta geometria)
La intuïció és la captació intel•lectual immediata d’una idea. Immediat implica que no hi ha una cadena deductiva pel mig (intermediària) i, d’altra banda, que no hi ha barreja amb res sensible (cal que no sigui mitjançant els sentits o l’experiència que es capti aquesta idea). És a dir, immediat vol dir sense mediació (ni per medi dels sentis ni per cap altre classe de medi). ¿Com ho sé jo que existeix Austràlia (suposant que no sigui ni australià ni hagi estat mai a Austràlia)? Doncs ho “sé” (diríem nosaltres) perquè algú (que hi ha estat) m’ho ha dit. Això, doncs, és un coneixement “mediat”. Però, segons Descartes, fins i tot el que “veiem” ara mateix o el que “toquem” ara mateix és un coneixement mediat, ja que ha de passar per la mediació dels sentits i, per tant, ja no és immediat. Això està en relació amb la tesis fonamental en la filosofia, des de Descartes, segons la qual nosaltres no coneixem coses, sinó que coneixem coneixements; no pensem “coses”, sinó que pensem “pensaments”; no veiem, doncs, coses, sinó que veiem “visions”. Tot el nostre coneixement és solament coneixement d'idees. Les idees, d'aquesta manera, ja no són, com en la filosofia de Plató, realitats externes a la ment, sinó que són els continguts de la ment. En aquest sentit Descartes inaugura el que serà l'idealisme modern i acaba amb el realisme ingenu que creia de manera simple que coneixem "coses": però, no coneixem "coses", sinó que coneixem "coneixements" o pensaments (o idees) i, per tant, la ment sempre coneix solament continguts mentals.
Si el que és evident és el que és intuït, Què és el que la ment intueix? Doncs el que la ment intueix són el que Descartes anomena idees clares i distintes.
Una idea és clara (s’oposa a fosca) quan podem advertir tots els seus elements sense el menor dubte.
La idea serà distinta (s’oposa a idea confusa) quan aparegui clarament diferenciada, separada i retallada de les altres, de tal manera que no podem confondre-la amb cap altra idea..
La intuïció intel•lectual, doncs, es caracteritza per la seva indubtabilitat i exclusió total de l’error. Entre allò absolutament fals i allò absolutament vertader no hi ha terme mitjà. Quelcom és vertader o fals. Descartes exclou el coneixement que és únicament probable. La certesa, com a propietat fonamental del saber, exigeix la desestimació absoluta d’allò probable. El que no és clar i distint (evident) és confús i fosc i, per tant, cal que sigui rebutjat com a possible font de coneixement.
L’evidència, com a criteri de veritat, exigeix també que el coneixement es retregui als seus propis dominis i lleis, independentment del que (pretesament) existeixi externament a la nostra ment. No hi ha possibilitat d’experimentar una intuïció sensible. Això no existeix. Les idees que provenen de la sensació (idees adventícies) són sempre fosques i confuses.
Descartes va anomenar també "naturae simplices" o natures simples a les idees que posseeixen les característiques de claredat i distinció. Aquestes natures simples són conegudes intuïtivament i constitueixen els pilars sobre els quals es fonamenten les veritats o idees complexes.
Descartes només admet un reduït nombre d’idees simples (extensió, substància, pensament, etc.). La majoria de les nostres idees són complexes, per la qual cosa cal trobar la manera de reduir-les (reduccionisme) a idees simples i, per tant, evidents.
Descartes va tancant el cercle: les natures simples són, a més a més, idees innates, és a dir, idees que estan potencialment a la ment i sorgeixen amb ocasió de determinades experiències.
Les idees innates són posseïdes per tots els homes pel fet de ser racionals. No són idees que s’adquireixin a través de l’experiència o l’aprenentatge i tampoc depenen de la cultura o les condicions històriques. Són veritats evidents que es troben en les nostres ments, independentment del temps, el lloc i la persona que les pensi. Això, segons Descartes, era necessari per poder garantir un coneixement evident o cert.
Les idees innates garanteixen la veracitat dels nostres coneixements en convertir-se en el seu vertader i únic fonament. Elles mateixes no necessiten (ni poden) ser demostrades ja que cauen fora de la cadena de deduccions.
El primer motor immòbil que mou sense ser mogut –segons la metafísica aristotèlica- queda transformat en unitats simples de coneixements que són la base de tota demostració sense ser elles mateixes demostrades per res. Aquesta és, doncs, una altre de les transformacions fonamentals del pensament cartesià. El motor immòbil aristotèlic (extern a la ment humana i fins i tot extern a l’Univers) queda reduït en unitats simples de coneixement o idees innates en la ment del subjecte. Les idees (que segons Plató són l’autentica realitat i estan separades del món físic),són solament continguts de la ment del jo o del subjecte pensant. D’aquesta manera tot el fonament de la ciència i de la filosofia de la modernitat passa a ser el jo o subjecte.
2. Segona regla: anàlisi
«Dividir cadascuna de les dificultats que examinés en tantes parts com fos possible i com requerís per resoldre-les millor»
Qualsevol problema que haguem d’estudiar no és més que un conjunt vertebrat d’idees complexes. Analitzar consisteix –diu Descartes- en descompondre allò complex en els seus elements més simples, elements aquests que podran ser susceptibles de ser intuïts com a idees clares i distintes, això és: evidents.
Es tracta, doncs, d’un procés de reduccionisme i d’anàlisi dels problemes complexos en els seus constituents més simples. Reduïm (reduccionisme) el complex a allò simple i, en el mateix moviment, accedim des d’allò desconegut fins al que coneix: les idees innates.
3. Tercera regla: síntesi
«El tercer precepte, conduir per ordre els meus pensaments, començant pels objectes més simples i més fàcils de conèixer per ascendir a poc a poc, com per graus, fins al coneixement dels més compostos, suposant fins i tot un ordre entre els que es precedeixen naturalment els uns als altres".
Un cop que hem arribat als elements simples d’un problema cal reconstruir-ho en tota la seva complexitat, deduint totes les idees i conseqüències que es deriven d’aquells principis primers absolutament certs. La síntesi és un procés ordenat de deducció, en el que unes idees s’encadenen amb altres necessàriament. En el procés deductiu no sols reconstruïm el que és complex a partir dels seus elements simples i vertaders, sinó que ampliem els nostres coneixements amb noves veritats: del que es coneix (els elements simples ) accedim als desconegut mitjançant un procés ordenat i rigorós de concatenació d’idees.
La síntesi, doncs, complementa a l’anàlisi i ens permet avançar en la recerca de noves veritats.
4. Quarta regla: comprovació
«Finalment, el darrer precepte consisteix en realitzar en tot uns recomptes tan complets i unes revisions tan generals que pogués estar segur de no ometre res»
Es tracta de comprovar i revisar que no hi hagi hagut cap error en tot el procés analiticosintètic. La comprovació intenta comprendre d’un sol cop i de manera intuïtiva la globalitat del procés que s’està estudiant.
Així, es parteix de la intuïció i a ella es torna. Un cop comprovat tot el procés, podrem estar segurs de la seva certesa.
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Conclusions
Quin és el problema d’aquest mètode? El problema fonamental està en el punt de partida del dubte metòdic: solament -diu Descartes- podem bastir coneixement a partir de proposicions que sapiguem (per intuïció o coneixement directe) que són absolutament verdaderes i, per tant, indubtables. Però... de què podem estar segurs? Aquí arrenca el dubte metòdic i, finalment l'únic punt de partida, a saber l’única veritat realment immediata: "cogito, ergo sum". Per això Descartes ha d’edificar tot el seu sistema filosòfic en una única veritat (la veritat del cogito: "penso, així soc"), com en un immens sistema axiomàtic.
Cal tenir en compte especialment el context històric i intel•lectual en que què Descartes elabora el seu pensament: ens trobem en ple procés de desenvolupament de la revolució científica: durant milers d’anys la humanitat ha considerat (ja que així ho semblen mostrar els sentits) que la terra és el centre de l’Univers i roman en repòs, mentre el sol, els altres planetes i les estrelles semblen girar al seu voltant. Però, des de Copèrnic, sabem -per la raó, no pels sentits que ens donen una informació equivocada- que això és al revés. Si fins i tot en les qüestions més senzilles els sentits s’equivoquen i solament podem saber per la raó -pensa Descartes-, caldrà desconfiar del coneixement sensorial i bastir tot l’edifici del coneixement en afirmacions realment indubtables; és dir, indubtables per la raó, com el cogito, no per afirmacions basades en els sentits. Així, doncs, la raó és la font i les idees innates de la ment són la base de tot coneixement, i aquesta és la base del racionalisme inaugurat per Descartes.
11.12.11
DESCARTES (MATERIAL EXTRAIDO DE FILOXARXA)
Biografia i context
El més important filòsof francès de tots els temps, pare de la filosofia moderna, i iniciador del racionalisme. Va néixer en La Haia, a la Turena, en el si d’una família de la petita burgesia. Tercer fill de Joachim Descartes, conseller al parlament de Bretanya i de Jeanne Brochard, que va morir de part a l’any següent. Després de casar-se de nou el seu pare el 1600 amb Anne Morin, va passar a ser cuidat per la seva àvia, que es va encarregar de la seva educació fins l'any 1606, data en la qual va ingressar al col•legi dels jesuïtes de la Flèche, fundat dos anys abans, i una «de les més cèlebres escoles d’Europa», i les ensenyances de la qual, en particular la filosofia escolàstica apresa de 1612 a 1614, Descartes jutja, no massa positivament, en el seu Discurs del mètode. Abandona aquesta escola i l’any 1616 es troba a Poitiers cursant estudis de dret. El 1618, volent llegir el «llibre del món», s’enrola en l’exèrcit de Maurice de Nassau, príncep d’Orange, i participa així en la guerra dels Trenta Anys. Aquest mateix any coneix a Isaac Beeckman, un investigador holandès, moment a partir del qual Descartes s’interessa per la investigació científica, que uneix la matemàtica i la física.
Per la correspondència de Beeckman se sap que Descartes per aquesta època buscava ja, com havia fet Ramon Llull, un «art general per resoldre totes les dificultats». Trencada l’amistat amb Beeckman, Descartes abandona Holanda i s’enrola a l’exèrcit catòlic de Maximilià de Baviera. El novembre de 1619, a Ulm, segons el seu propi relat, descobreix «els fonaments d’una ciència meravellosa», després d’interpretar el sentit de tres somnis que va tenir la nit del 11 de novembre, data que es considera el punt d’arrencada del seu nou mètode. Segueix de 1620 a 1629 un període de 9 anys de viatges, dels quals cal destacar que, en 1622, adquireix un patrimoni familiar que li permet autonomia econòmica i que, malgrat dur a terme un viatge a Itàlia, no arriba a conèixer Galileu.
Cap a 1625-1627 es troba a París, on serà conegut entre els mitjans literaris, científics i filosòfics, com «excel•lent matemàtic» i perfecte home de món. Entre els seus amics, es compten sobretot Mersenne i el cardenal de Bérulle. En aquest ambient participa en la discussió entre el valor i sentit de la filosofia tradicional escolàstica i els mètodes innovadors de la «nova ciència» que, en aquell temps, es trobava barrejada amb les anomenades «ciències curioses» (màgia, alquímia, astrologia, que actualment en diríem ciències ocultes o pseudociències). Per aquesta època Descartes comença a redactar les Regles per a la direcció de l’esperit (1628) encara que van ser publicades pòstumament. En elles consta ja la coneguda afirmació cartesiana que, almenys una vegada a la vida, convé posar tot en discussió, i el rebuig frontal i total de la filosofia escolàstica i, amb ella, de l’aristotelisme. Enfront de les confusions i ambigüitats de la barreja de la nova ciència amb les ciències curioses, pròpia del Renaixement, Descartes presenta els punts essencials del seu mètode deductiu de raonar, essencialment matemàtic, proposant com ciència ideal aquella que primer justifica el mètode que es fonamenta, el punts essencials de la qual són:
la intuïció,
la deducció,
l'enumeració o inducció i
la memòria o recompte de tots els passos donats.
(Veure una ampliació de l’explicació de les regles del mètode cartesià)
Després d’un important discussió pública, a casa del nunci i davant la flor i nata de tot París, en què exposa el seu mètode, que ell denomina «mètode natural» de raonar, i en què el cardenal de Bérulle li dedica grans elogis i l’anima a desenvolupar una filosofia fundada en aquest mètode, Descartes se’n va a la Bretanya i després, cap l'any 1629, s’instal•la definitivament a Holanda. En aquest país viurà estranyament aïllat, encara que es mantindrà en contacte epistolar amb científics i filòsofs, amb Mersenne sobretot, i canviant contínuament de lloc de residència per no ser trobat, troba la pau d’esperit necessària per desenvolupar les seves investigacions, matemàtiques primer i filosòfiques després, amb la intenció de trobar raonaments filosòfics més evidents que els geomètrics.
L'any 1637 apareix el famós Discurs del mètode, que publica a Leiden, en francès, sense el seu nom, juntament amb tres assajos científics, Diòptrica, Meteors i Geometria, que ell afirma que són assajos fets segons el seu nou mètode. Mentrestant, l’any 1633, el Sant Ofici condemna les afirmacions de Galileu sobre el moviment de la terra, pel que Descartes interromp la redacció de la seva obra titulada Món; en 1635, té una filla (Francine) de Helène Jans, dona que el cuidava, a la qual legitima; en 1640, moren el seu pare, la seva germana i la seva filla de cinc anys («el dolor més gran de la meva vida»). En 1641 publica una redacció en llatí de Meditationes de prima philosophia -iniciades cap el 1628-, juntament amb les objeccions que Mersenne havia pogut recollir prèviament, sobretot de Gassendi i Hobbes, i les respostes de Descartes.
Descartes va sent cada vegada més conegut a Holanda, i més gran és el nombre d’amics, científics i filòsofs que el visiten, però refermen també les crítiques i l’oposició a la seva filosofia. Hobbes el visitarà però no aconseguiran posar-se d’acord; Hobbes s’alinea amb la nova ciència, mentre que Descartes, que no accepta ni la filosofia escolàstica ni la nova ciència, pretén que la seva filosofia arribi a substituir a l’antiga escolàstica. De fet, les seves Meditacions van precedides d’una carta dirigida als professors de la Sorbona de París per a captar-se la seva benevolència. En realitat, el que obté són atacs, principalment de Pierre Bourdin, jesuïta influent, i de Gilbert Voët, professor de la universitat d’Utrecht. Va haver d’intervenir l’autoritat política per aconseguir que cessessin els atacs contra Descartes en les universitats holandeses, que l’acusaven d'ateisme i pelagianisme.
L'any 1644 apareixen, també en llatí, els Principia philosophiae: amb ells intenta oferir un manual de la seva pròpia filosofia, redactat a l’estil dels manuals que llavors s’utilitzaven. Els dedica a la princesa Isabel, filla de Frederic V, rei de Bohèmia i elector del Palatinat, refugiat llavors a Holanda, després de la batalla de la Montagne Blanche (1620). La princesa havia conegut i tractat a Descartes i mantenia amb ell correspondència sobre temes de filosofia; en les seves Cartes a Isabel, pot apreciar-se la moral definitiva cartesiana. L’interès d’aquesta princesa per qüestions psicològiques va fer que Descartes compongués en 1649 un tractat sobre Les passions de l’ànima, que és interessant per comprendre les relacions entre ment i cos en el seu sistema.
Durant els anys 1647-1649, apareixen les traduccions al francès de les Meditacions i els Principis i, en 1648, torna per última vegada a París, on va coincidir amb els tumults de la Fronda. En 1649 va acceptar no de molt bon grau la invitació de la jove reina de Suècia, Cristina, interessada en la seva filosofia des de 1646, a traslladar-se a la seva cort. (veure imatge).
El clima rigorós de Suècia i l’horari intempestiu - les cinc del matí- de les lliçons que havia de donar a la reina van acabar amb la vida de René Descartes, que va morir l’11 de febrer de 1650, als 53 anys d’edat. Després de la mort de Descartes, en les universitats holandeses començava el cartesianisme.
(Enllaç sobre el context històric en el que es desenvolupa la filosofia cartesiana:
http://www.geocities.com/alquibles/salvador/descartes.htm)
La filosofia de Descartes
1.- La teoria cartesiana del coneixement, el dubte metòdic i el cogito (Veure ampliacions en dubte metòdic i cogito i veure esquema del procés del dubte metòdic)
El nucli de la filosofia cartesiana és l’estudi del fonament sobre el qual es basa el coneixement humà, fins al punt que es pot dir que amb ell apareix l’epistemologia o teoria del coneixement com a tema central de la filosofia moderna. Quines són les veritats que podem conèixer amb certesa? Aquesta és la qüestió central del Discurs del mètode i, sobretot, de la primera de les Meditacions (veure text). Rebutjant la filosofia escolàstica i aristotèlica com incapaç de donar resposta a les exigències científiques de la seva època, Descartes s’inspira en les matemàtiques per desenvolupar un mètode que aporti certesa a l’esperit humà a totes les qüestions. Tindrà per certes només aquelles idees que s’ofereixin clares (certament presents a la consciència) i distintes (ben analitzades) a la consideració de la ment.
La recerca del fonament parteix del dubte (veure text i veure dubte metòdic). Motius del dubte són:
la poca fiabilitat dels sentits;
la possible confusió entre el somni i la vigília;
el geni maligne.
És possible, diu, dubtar de totes les percepcions dels sentits, perquè a vegades enganyen i, a més, als homes ens succeeix que en ocasions no sabem si el que ens passa és en somnis o estant desperts, amb el que el dubte abraça no només una determinada sensació, sinó la mateixa vida corporal en conjunt: pot ser que tot no sigui més que un somni.
Aquesta possibilitat de confusió entre el somni i la vigília també l'explora Calderón de la Barca, qui per la mateixa època escriu la seva famosa obra La vida es sueño, en la qual també es mostra la crisi de la cultura occidental després del Renaixement i la nova ciència i la resposta del barroc davant això.
D’aquest enorme dubte sorgeix temporalment una certesa: ni en somnis és possible dubtar de les veritats matemàtiques, segons les quals 2 i 3 fan 5 -també durant el somni- i un quadrat no pot tenir més de quatre costats. És a dir, és possible dubtar de tot el que es coneix a posteriori, però no sembla possible dubtar del que coneixem a priori. No obstant això, el dubte metòdic de Descartes busca una altra alternativa a aquesta situació: el geni maligne (veure text 1 i text 2).Ningú ens diu que sigui impossible que estiguem sotmesos al domini d’un déu maligne, «arter, enganyós i poderós» que ens confongui en allò referents a la certesa de les nocions matemàtiques. És a dir, la nostra naturalesa pot ser tal que ens confongui quan creiem entendre que quelcom és verdader o fals. També és possible, doncs, dubtar de la certesa de les matemàtiques. Amb tot, hi ha alguna cosa que escapa al poder del geni maligne i a la possibilitat mateixa que la naturalesa humana funcioni malament: si el déu maligne m’enganya, existeixo; si m’enganyo a mi mateix, també existeixo. En resum, el dubte porta a la consciència de pensar, raó per la qual Descartes afirma: «penso, per tant existeixo» (cogito, ergo sum) (veure text 1 i text 2 i veure també textos d'Agustí d'Hipona que són un precedent del cogito cartesià). Aquesta afirmació és indubtable, ja que el mateix dubte pressuposa l’existència d’un subjecte (d’un "jo") capaç de pensar. No és possible, doncs, pensar que no es pensa. Aquesta impossibilitat farà que, més endavant, Freud afirmi que és la base inconscient de les creences en la immortalitat: ningú no pot pensar la pròpia mort; solament podem pensar un cos mort, però mentre ho pensem seguim posant-nos com a subjecte pensant. Per tant, és també la base de les creences en el dualisme psico-físic. (Veure cogito i veure esquema del procés del dubte metòdic)
2 - el fonament del racionalisme, el criteri de certesa, la teoria de les substàncies i Déu
En el fet de pensar se’ns mostra, per intuïció o per raonament immediat, que existim. Aquesta és la primera veritat que el mètode del dubte cartesià permet trobar, i aquest és l’inici de la filosofia de Descartes, així com el fonament de la filosofia racionalista moderna: la immediatesa de la pròpia consciència o la subjectivitat; de les idees de les coses es passa immediatament al coneixement de l’existència de les mateixes. Coneguda, segons Descartes, la pròpia existència com a veritat primera i fonamental, se sotmet a anàlisi primer la raó per la qual s’accepta com verdader que «penso, per tant existeixo», i després la consciència mateixa de pensar, de manera que el subjecte es coneix com a substància pensant; de la primera anàlisi sorgeix el criteri de certesa o d’evidència: s’acceptarà com verdadera tota idea que sigui clara i distinta; de la segona anàlisi, que entre les idees del subjecte pensant destaquen les que Descartes anomena idees innates, que no procedeixen de l’experiència (que Descartes anomena idees adventícies) ni són simples imaginacions mentals (que anomena idees factícies), i en realitat són les úniques clares i distintes. D’elles destaca la idea de Déu, com a ser perfecte, de la qual -segons Descartes- l’esperit humà sembla que no pot prescindir.
Però no pot, sense més, acceptar qualsevol idea que se li presenti com evident: el geni maligne, incapaç de fer-li dubtar de la pròpia existència, sí pot confondre’l en qualsevol altra idea que li sembli evident. Ha de provar, doncs, que no pot existir un geni maligne entestat en aquestes tasques, sinó que l’home, i amb ell la raó humana, és obra d’un Déu omnipotent i bo. Descartes ofereix dues proves de l’existència de Déu en les Meditacions. La de la tercera Meditació és una versió de l’anomenada prova cosmològica (veure text); la segona, en la cinquena Meditació, és una versió de l’anomenat argument de sant Anselm, o prova ontològica (veure text). Provada l’existència de Déu, desapareix el dubte que podria originar un possible geni maligne i, amb això, qualsevol dubte respecte del criteri d’evidència. A més, la substància infinita de Déu serveix a Descartes com a teló de fons contra el que creu entendre la seva pròpia naturalesa: Déu -substància pensant infinita- i l’home -substància pensant finita-, però com ell, capaç d’abraçar totes les coses amb el pensament, és a dir, amb el coneixement.
Això té també una versió a la inversa: el verdader coneixement és el que s’efectua mitjançant el pensament. Per això, Descartes no admet que siguin els sentits els que ens comuniquen verdader coneixement del món, i així ho explica amb l’exemple del tros de cera (segona Meditació) que podem veure cremar fins a consumir-se del tot: només l’enteniment ens dóna una idea clara i distinta del que passa (veure text).
3 - existeix un món material fora del nostre pensament? el dualisme cartesià
D’igual manera, en general, només per l’enteniment podem tenir certesa que existeix un món material i quines són les seves característiques essencials. El món en principi el copsem mitjançant les idees adventícies, aquelles que sembla que ens arriben de fora a manera de representacions de les coses. Però, existeixen en veritat coses? Existeixen "realment" altres persones? No podria ser veritat el solipsisme que afirma que solament existeixo jo? No podem imaginar que tot sigui un somni? Creure en l’existència real de tals objectes ha de poder fonamentar-se en alguna idea clara i distinta. Per a això, suposa Descartes que són tres les possibilitats d’explicar que tinguem idees adventícies, que imaginem són representacions del món material. La causa de tals representacions pot ser:
1) un mateix,
2) Déu, o
3) els objectes materials.
No som nosaltres mateixos, perquè sentim que som passius i receptius sobre això; no és Déu, perquè ens enganyaríem, i ell seria responsable d’aquest engany, al creure, portats per una «fortíssima inclinació», que les idees procedeixen de les coses exteriors. Existeixen, doncs, tals coses externes i materials, almenys en tant que les percebem amb claredat i distinció; això és, com substància extensa (veure text). Vet aquí el dualisme de Descartes: només existeix substància pensant i substància extensa, però l’home és la vegada les dues coses. Així, doncs, Déu és la causa de l’existència en nosaltres de l’idea de perfecció i d’infinitud i és la causa de l’existència del món exterior, el qual, al seu torn, és la causa de l’existència en nosaltres de les idees adventícies. (Veure esquema del procés del dubte metòdic)
Descartes reprèn la distinció que ja havia creat Demòcrit entre qualitats primàries i qualitats secundàries i considera que solament podem tenir garantía de l’existència en les coses de les qualitats primàries, que són susceptibles de ser matematitzades. Les qualitats secundàries (color, gust, sabor... i, en general totes aquelles qualitats que solament són percebudes per un sol sentit), són considerades solament subjectives. De fet, segons el racionalisme cartesià, coneixem per la raó, no pels sentits. (Veure el famós text del "tros de cera")
4 - El mecanicisme cartesià.
La substància extensa és la naturalesa, formada per matèria dotada de moviment, que es manté constant, i unes lleis purament mecàniques que regeixen aquest moviment:
Llei d’inèrcia
Llei de la direcció del moviment (o privilegi de la direcció rectilínia)
Llei de la conservació de la quantitat de moviment
Aquestes lleis, segons Descartes, no només regeixen el moviment dels cossos, sinó també el dels éssers vius que són considerats com màquines. De fet, amb aquests tres principis, Descartes concep el món com una gran màquina que es comporta a partir del programa regit per aquestes lleis. Això es coneix amb el nom de mecanicisme. Els tres principis permeten prescindir de l’aparença sensible dels fenòmens i reconstruir-los racionalment, només a base de les seves propietats físiques i matemàtiques, de manera que la raó triomfa sobre l’experiència purament sensible i no matemàtica. De fet, tota la ciència moderna funcionarà així: prescindint de l’experiència sensible (no matematitzable) i reconstruint la realitat de manera racional amb ajuda de les matemàtiques.
Aquesta va ser una de les fites aconseguides per la creació de la geometria analítica. Amb el sistema de les coordenades cartesianes qualsevol trajectòria o figura geomètrica es pot reduir a un seguit de punts en les coordenades que es poden expressar mitjançant una equació: ja no cal "imaginar" (crear imatges visuals, per exemple) una figura geomètrica, ja que solament és el significat d’una equació, i això ja no deu res als sentits: és pura raó.
5 - El problema de la "comunicació" de les substàncies
Descartes va tenir dificultats per explicar com interactuen en l’home aquestes dues substàncies diferents, o com l’home és a la vegada ment i cos. Els animals, pura substància extensa, no són més que partícules materials en moviment, igual que el cos humà: però l’home és a més esperit, lliure i immortal segons la religió cristiana, que domina sobre un cos. Ha d’haver algun punt d’unió que expliqui la interacció entre ànima i cos en l’home, i Descartes va creure veure’l en el cervell humà, més concretament en la glàndula pineal. La debilitat d’aquesta solució al problema de la relació ment/cos serà el punt de partida de grans discussions en el cartesianisme posterior i en el mateix racionalisme.
LES REGLES DEL MÈTODE CARTESIÀ
Descartes proposa un mètode basat en el mètode matemàtic i que sigui universal, sigui quina sigui la seva aplicació o camp del saber a la qual es refereixi. La definició del que ell entén per mètode (camí) la podem trobar en la Regla IV de la seva obra "Regulae ad directionem ingenii":
«Així doncs, entenc per mètode regles certes i fàcils, mitjançant les quals el que les observi exactament no prendrà mai res fals per vertader, i, no emprant inútilment cap esforç de la ment, sinó augmentant sempre gradualment la seva ciència, arribarà al coneixement vertader de tot allò que és capaç.»
El primer avantatge que ens proporciona el mètode és, segons Descartes, evitar l’error. Però, a més de proporcionar-nos un conjunt de regles o procediments per deduir el que ja coneixem, pot aplicar-se a qualsevol nou camp del saber, de manera que el mètode permetrà que augmentem els nostres coneixements i descobrim noves veritats.
Les regles del mètode poden resumir-se en quatre preceptes fonamentals, enunciats per Descartes en el seu Discurs del mètode:
1. Primera regla: evidència
«No admetre mai com a vertadera cap cosa sense conèixer amb evidència que ho era: és a dir, evitar amb tota atenció la precipitació i la prevenció, i no comprendre en els meus judicis ni més menys que el que es presentés tan clarament i distintament al meu esperit que no tingués cap ocasió per posar-ho en dubte»
Descartes és un precursor del mètode basat en l’evidència. Només accepta com vertader allò evident. Però Què és evident? L’evidència es produeix només en l’intuïció, és a dir, en un acte purament racional pel que la nostra ment capta o "veu" (veu intel•lectualment, no pels ulls) de mode immediat i simple una idea. (En l’àmbit de les ciències formals contemporànies aquesta evidència equival al que s’anomena axioma, i les ciències formals –és a dir la lògica i les matemàtiques- cerquen els seus fonaments en sistemes axiomàtics. Per exemple, en la geometria plana o tridimensional l’enunciat "la distància més curta entre dos punts és una recta" és un axioma: no es pot demostrar, però és condició prèvia de tota demostració dins el camp d'aquesta geometria)
La intuïció és la captació intel•lectual immediata d’una idea. Immediat implica que no hi ha una cadena deductiva pel mig (intermediària) i, d’altra banda, que no hi ha barreja amb res sensible (cal que no sigui mitjançant els sentits o l’experiència que es capti aquesta idea). És a dir, immediat vol dir sense mediació (ni per medi dels sentis ni per cap altre classe de medi). ¿Com ho sé jo que existeix Austràlia (suposant que no sigui ni australià ni hagi estat mai a Austràlia)? Doncs ho “sé” (diríem nosaltres) perquè algú (que hi ha estat) m’ho ha dit. Això, doncs, és un coneixement “mediat”. Però, segons Descartes, fins i tot el que “veiem” ara mateix o el que “toquem” ara mateix és un coneixement mediat, ja que ha de passar per la mediació dels sentits i, per tant, ja no és immediat. Això està en relació amb la tesis fonamental en la filosofia, des de Descartes, segons la qual nosaltres no coneixem coses, sinó que coneixem coneixements; no pensem “coses”, sinó que pensem “pensaments”; no veiem, doncs, coses, sinó que veiem “visions”. Tot el nostre coneixement és solament coneixement d'idees. Les idees, d'aquesta manera, ja no són, com en la filosofia de Plató, realitats externes a la ment, sinó que són els continguts de la ment. En aquest sentit Descartes inaugura el que serà l'idealisme modern i acaba amb el realisme ingenu que creia de manera simple que coneixem "coses": però, no coneixem "coses", sinó que coneixem "coneixements" o pensaments (o idees) i, per tant, la ment sempre coneix solament continguts mentals.
Si el que és evident és el que és intuït, Què és el que la ment intueix? Doncs el que la ment intueix són el que Descartes anomena idees clares i distintes.
Ø Una idea és clara (s’oposa a fosca) quan podem advertir tots els seus elements sense el menor dubte.
Ø La idea serà distinta (s’oposa a idea confusa) quan aparegui clarament diferenciada, separada i retallada de les altres, de tal manera que no podem confondre-la amb cap altra idea..
La intuïció intel•lectual, doncs, es caracteritza per la seva indubtabilitat i exclusió total de l’error. Entre allò absolutament fals i allò absolutament vertader no hi ha terme mitjà. Quelcom és vertader o fals. Descartes exclou el coneixement que és únicament probable. La certesa, com a propietat fonamental del saber, exigeix la desestimació absoluta d’allò probable. El que no és clar i distint (evident) és confús i fosc i, per tant, cal que sigui rebutjat com a possible font de coneixement.
L’evidència, com a criteri de veritat, exigeix també que el coneixement es retregui als seus propis dominis i lleis, independentment del que (pretesament) existeixi externament a la nostra ment. No hi ha possibilitat d’experimentar una intuïció sensible. Això no existeix. Les idees que provenen de la sensació (idees adventícies) són sempre fosques i confuses.
Descartes va anomenar també "naturae simplices" o natures simples a les idees que posseeixen les característiques de claredat i distinció. Aquestes natures simples són conegudes intuïtivament i constitueixen els pilars sobre els quals es fonamenten les veritats o idees complexes.
Descartes només admet un reduït nombre d’idees simples (extensió, substància, pensament, etc.). La majoria de les nostres idees són complexes, per la qual cosa cal trobar la manera de reduir-les (reduccionisme) a idees simples i, per tant, evidents.
Descartes va tancant el cercle: les natures simples són, a més a més, idees innates, és a dir, idees que estan potencialment a la ment i sorgeixen amb ocasió de determinades experiències.
Les idees innates són posseïdes per tots els homes pel fet de ser racionals. No són idees que s’adquireixin a través de l’experiència o l’aprenentatge i tampoc depenen de la cultura o les condicions històriques. Són veritats evidents que es troben en les nostres ments, independentment del temps, el lloc i la persona que les pensi. Això, segons Descartes, era necessari per poder garantir un coneixement evident o cert.
Les idees innates garanteixen la veracitat dels nostres coneixements en convertir-se en el seu vertader i únic fonament. Elles mateixes no necessiten (ni poden) ser demostrades ja que cauen fora de la cadena de deduccions.
El primer motor immòbil que mou sense ser mogut –segons la metafísica aristotèlica- queda transformat en unitats simples de coneixements que són la base de tota demostració sense ser elles mateixes demostrades per res. Aquesta és, doncs, una altre de les transformacions fonamentals del pensament cartesià. El motor immòbil aristotèlic (extern a la ment humana i fins i tot extern a l’Univers) queda reduït en unitats simples de coneixement o idees innates en la ment del subjecte. Les idees (que segons Plató són l’autentica realitat i estan separades del món físic),són solament continguts de la ment del jo o del subjecte pensant. D’aquesta manera tot el fonament de la ciència i de la filosofia de la modernitat passa a ser el jo o subjecte.
2. Segona regla: anàlisi
«Dividir cadascuna de les dificultats que examinés en tantes parts com fos possible i com requerís per resoldre-les millor»
Qualsevol problema que haguem d’estudiar no és més que un conjunt vertebrat d’idees complexes. Analitzar consisteix –diu Descartes- en descompondre allò complex en els seus elements més simples, elements aquests que podran ser susceptibles de ser intuïts com a idees clares i distintes, això és: evidents.
Es tracta, doncs, d’un procés de reduccionisme i d’anàlisi dels problemes complexos en els seus constituents més simples. Reduïm (reduccionisme) el complex a allò simple i, en el mateix moviment, accedim des d’allò desconegut fins al que coneix: les idees innates.
3. Tercera regla: síntesi
«El tercer precepte, conduir per ordre els meus pensaments, començant pels objectes més simples i més fàcils de conèixer per ascendir a poc a poc, com per graus, fins al coneixement dels més compostos, suposant fins i tot un ordre entre els que es precedeixen naturalment els uns als altres".
Un cop que hem arribat als elements simples d’un problema cal reconstruir-ho en tota la seva complexitat, deduint totes les idees i conseqüències que es deriven d’aquells principis primers absolutament certs. La síntesi és un procés ordenat de deducció, en el que unes idees s’encadenen amb altres necessàriament. En el procés deductiu no sols reconstruïm el que és complex a partir dels seus elements simples i vertaders, sinó que ampliem els nostres coneixements amb noves veritats: del que es coneix (els elements simples ) accedim als desconegut mitjançant un procés ordenat i rigorós de concatenació d’idees.
La síntesi, doncs, complementa a l’anàlisi i ens permet avançar en la recerca de noves veritats.
4. Quarta regla: comprovació
«Finalment, el darrer precepte consisteix en realitzar en tot uns recomptes tan complets i unes revisions tan generals que pogués estar segur de no ometre res»
Es tracta de comprovar i revisar que no hi hagi hagut cap error en tot el procés analiticosintètic. La comprovació intenta comprendre d’un sol cop i de manera intuïtiva la globalitat del procés que s’està estudiant.
Així, es parteix de la intuïció i a ella es torna. Un cop comprovat tot el procés, podrem estar segurs de la seva certesa.
Conclusions
Quin és el problema d’aquest mètode? El problema fonamental està en el punt de partida del dubte metòdic: solament -diu Descartes- podem bastir coneixement a partir de proposicions que sapiguem (per intuïció o coneixement directe) que són absolutament verdaderes i, per tant, indubtables. Però... de què podem estar segurs? Aquí arrenca el dubte metòdic i, finalment l'únic punt de partida, a saber l’única veritat realment immediata: "cogito, ergo sum". Per això Descartes ha d’edificar tot el seu sistema filosòfic en una única veritat (la veritat del cogito: "penso, així soc"), com en un immens sistema axiomàtic.
Cal tenir en compte especialment el context històric i intel•lectual en que què Descartes elabora el seu pensament: ens trobem en ple procés de desenvolupament de la revolució científica: durant milers d’anys la humanitat ha considerat (ja que així ho semblen mostrar els sentits) que la terra és el centre de l’Univers i roman en repòs, mentre el sol, els altres planetes i les estrelles semblen girar al seu voltant. Però, des de Copèrnic, sabem -per la raó, no pels sentits que ens donen una informació equivocada- que això és al revés. Si fins i tot en les qüestions més senzilles els sentits s’equivoquen i solament podem saber per la raó -pensa Descartes-, caldrà desconfiar del coneixement sensorial i bastir tot l’edifici del coneixement en afirmacions realment indubtables; és dir, indubtables per la raó, com el cogito, no per afirmacions basades en els sentits. Així, doncs, la raó és la font i les idees innates de la ment són la base de tot coneixement, i aquesta és la base del racionalisme inaugurat per Descartes.
Aquesta obra està sota una llicència de Creative Commons. FiloXarxa 2004 Conceptes i textos filosòfics Jordi Cortés Morató i Antoni Martínez Riu. Construcció, disseny del web i traducció de textos al català: Jordi Cortés Morató
Biografia i context
El més important filòsof francès de tots els temps, pare de la filosofia moderna, i iniciador del racionalisme. Va néixer en La Haia, a la Turena, en el si d’una família de la petita burgesia. Tercer fill de Joachim Descartes, conseller al parlament de Bretanya i de Jeanne Brochard, que va morir de part a l’any següent. Després de casar-se de nou el seu pare el 1600 amb Anne Morin, va passar a ser cuidat per la seva àvia, que es va encarregar de la seva educació fins l'any 1606, data en la qual va ingressar al col•legi dels jesuïtes de la Flèche, fundat dos anys abans, i una «de les més cèlebres escoles d’Europa», i les ensenyances de la qual, en particular la filosofia escolàstica apresa de 1612 a 1614, Descartes jutja, no massa positivament, en el seu Discurs del mètode. Abandona aquesta escola i l’any 1616 es troba a Poitiers cursant estudis de dret. El 1618, volent llegir el «llibre del món», s’enrola en l’exèrcit de Maurice de Nassau, príncep d’Orange, i participa així en la guerra dels Trenta Anys. Aquest mateix any coneix a Isaac Beeckman, un investigador holandès, moment a partir del qual Descartes s’interessa per la investigació científica, que uneix la matemàtica i la física.
Per la correspondència de Beeckman se sap que Descartes per aquesta època buscava ja, com havia fet Ramon Llull, un «art general per resoldre totes les dificultats». Trencada l’amistat amb Beeckman, Descartes abandona Holanda i s’enrola a l’exèrcit catòlic de Maximilià de Baviera. El novembre de 1619, a Ulm, segons el seu propi relat, descobreix «els fonaments d’una ciència meravellosa», després d’interpretar el sentit de tres somnis que va tenir la nit del 11 de novembre, data que es considera el punt d’arrencada del seu nou mètode. Segueix de 1620 a 1629 un període de 9 anys de viatges, dels quals cal destacar que, en 1622, adquireix un patrimoni familiar que li permet autonomia econòmica i que, malgrat dur a terme un viatge a Itàlia, no arriba a conèixer Galileu.
Cap a 1625-1627 es troba a París, on serà conegut entre els mitjans literaris, científics i filosòfics, com «excel•lent matemàtic» i perfecte home de món. Entre els seus amics, es compten sobretot Mersenne i el cardenal de Bérulle. En aquest ambient participa en la discussió entre el valor i sentit de la filosofia tradicional escolàstica i els mètodes innovadors de la «nova ciència» que, en aquell temps, es trobava barrejada amb les anomenades «ciències curioses» (màgia, alquímia, astrologia, que actualment en diríem ciències ocultes o pseudociències). Per aquesta època Descartes comença a redactar les Regles per a la direcció de l’esperit (1628) encara que van ser publicades pòstumament. En elles consta ja la coneguda afirmació cartesiana que, almenys una vegada a la vida, convé posar tot en discussió, i el rebuig frontal i total de la filosofia escolàstica i, amb ella, de l’aristotelisme. Enfront de les confusions i ambigüitats de la barreja de la nova ciència amb les ciències curioses, pròpia del Renaixement, Descartes presenta els punts essencials del seu mètode deductiu de raonar, essencialment matemàtic, proposant com ciència ideal aquella que primer justifica el mètode que es fonamenta, el punts essencials de la qual són:
la intuïció,
la deducció,
l'enumeració o inducció i
la memòria o recompte de tots els passos donats.
(Veure una ampliació de l’explicació de les regles del mètode cartesià)
Després d’un important discussió pública, a casa del nunci i davant la flor i nata de tot París, en què exposa el seu mètode, que ell denomina «mètode natural» de raonar, i en què el cardenal de Bérulle li dedica grans elogis i l’anima a desenvolupar una filosofia fundada en aquest mètode, Descartes se’n va a la Bretanya i després, cap l'any 1629, s’instal•la definitivament a Holanda. En aquest país viurà estranyament aïllat, encara que es mantindrà en contacte epistolar amb científics i filòsofs, amb Mersenne sobretot, i canviant contínuament de lloc de residència per no ser trobat, troba la pau d’esperit necessària per desenvolupar les seves investigacions, matemàtiques primer i filosòfiques després, amb la intenció de trobar raonaments filosòfics més evidents que els geomètrics.
L'any 1637 apareix el famós Discurs del mètode, que publica a Leiden, en francès, sense el seu nom, juntament amb tres assajos científics, Diòptrica, Meteors i Geometria, que ell afirma que són assajos fets segons el seu nou mètode. Mentrestant, l’any 1633, el Sant Ofici condemna les afirmacions de Galileu sobre el moviment de la terra, pel que Descartes interromp la redacció de la seva obra titulada Món; en 1635, té una filla (Francine) de Helène Jans, dona que el cuidava, a la qual legitima; en 1640, moren el seu pare, la seva germana i la seva filla de cinc anys («el dolor més gran de la meva vida»). En 1641 publica una redacció en llatí de Meditationes de prima philosophia -iniciades cap el 1628-, juntament amb les objeccions que Mersenne havia pogut recollir prèviament, sobretot de Gassendi i Hobbes, i les respostes de Descartes.
Descartes va sent cada vegada més conegut a Holanda, i més gran és el nombre d’amics, científics i filòsofs que el visiten, però refermen també les crítiques i l’oposició a la seva filosofia. Hobbes el visitarà però no aconseguiran posar-se d’acord; Hobbes s’alinea amb la nova ciència, mentre que Descartes, que no accepta ni la filosofia escolàstica ni la nova ciència, pretén que la seva filosofia arribi a substituir a l’antiga escolàstica. De fet, les seves Meditacions van precedides d’una carta dirigida als professors de la Sorbona de París per a captar-se la seva benevolència. En realitat, el que obté són atacs, principalment de Pierre Bourdin, jesuïta influent, i de Gilbert Voët, professor de la universitat d’Utrecht. Va haver d’intervenir l’autoritat política per aconseguir que cessessin els atacs contra Descartes en les universitats holandeses, que l’acusaven d'ateisme i pelagianisme.
L'any 1644 apareixen, també en llatí, els Principia philosophiae: amb ells intenta oferir un manual de la seva pròpia filosofia, redactat a l’estil dels manuals que llavors s’utilitzaven. Els dedica a la princesa Isabel, filla de Frederic V, rei de Bohèmia i elector del Palatinat, refugiat llavors a Holanda, després de la batalla de la Montagne Blanche (1620). La princesa havia conegut i tractat a Descartes i mantenia amb ell correspondència sobre temes de filosofia; en les seves Cartes a Isabel, pot apreciar-se la moral definitiva cartesiana. L’interès d’aquesta princesa per qüestions psicològiques va fer que Descartes compongués en 1649 un tractat sobre Les passions de l’ànima, que és interessant per comprendre les relacions entre ment i cos en el seu sistema.
Durant els anys 1647-1649, apareixen les traduccions al francès de les Meditacions i els Principis i, en 1648, torna per última vegada a París, on va coincidir amb els tumults de la Fronda. En 1649 va acceptar no de molt bon grau la invitació de la jove reina de Suècia, Cristina, interessada en la seva filosofia des de 1646, a traslladar-se a la seva cort. (veure imatge).
El clima rigorós de Suècia i l’horari intempestiu - les cinc del matí- de les lliçons que havia de donar a la reina van acabar amb la vida de René Descartes, que va morir l’11 de febrer de 1650, als 53 anys d’edat. Després de la mort de Descartes, en les universitats holandeses començava el cartesianisme.
(Enllaç sobre el context històric en el que es desenvolupa la filosofia cartesiana:
http://www.geocities.com/alquibles/salvador/descartes.htm)
La filosofia de Descartes
1.- La teoria cartesiana del coneixement, el dubte metòdic i el cogito (Veure ampliacions en dubte metòdic i cogito i veure esquema del procés del dubte metòdic)
El nucli de la filosofia cartesiana és l’estudi del fonament sobre el qual es basa el coneixement humà, fins al punt que es pot dir que amb ell apareix l’epistemologia o teoria del coneixement com a tema central de la filosofia moderna. Quines són les veritats que podem conèixer amb certesa? Aquesta és la qüestió central del Discurs del mètode i, sobretot, de la primera de les Meditacions (veure text). Rebutjant la filosofia escolàstica i aristotèlica com incapaç de donar resposta a les exigències científiques de la seva època, Descartes s’inspira en les matemàtiques per desenvolupar un mètode que aporti certesa a l’esperit humà a totes les qüestions. Tindrà per certes només aquelles idees que s’ofereixin clares (certament presents a la consciència) i distintes (ben analitzades) a la consideració de la ment.
La recerca del fonament parteix del dubte (veure text i veure dubte metòdic). Motius del dubte són:
la poca fiabilitat dels sentits;
la possible confusió entre el somni i la vigília;
el geni maligne.
És possible, diu, dubtar de totes les percepcions dels sentits, perquè a vegades enganyen i, a més, als homes ens succeeix que en ocasions no sabem si el que ens passa és en somnis o estant desperts, amb el que el dubte abraça no només una determinada sensació, sinó la mateixa vida corporal en conjunt: pot ser que tot no sigui més que un somni.
Aquesta possibilitat de confusió entre el somni i la vigília també l'explora Calderón de la Barca, qui per la mateixa època escriu la seva famosa obra La vida es sueño, en la qual també es mostra la crisi de la cultura occidental després del Renaixement i la nova ciència i la resposta del barroc davant això.
D’aquest enorme dubte sorgeix temporalment una certesa: ni en somnis és possible dubtar de les veritats matemàtiques, segons les quals 2 i 3 fan 5 -també durant el somni- i un quadrat no pot tenir més de quatre costats. És a dir, és possible dubtar de tot el que es coneix a posteriori, però no sembla possible dubtar del que coneixem a priori. No obstant això, el dubte metòdic de Descartes busca una altra alternativa a aquesta situació: el geni maligne (veure text 1 i text 2).Ningú ens diu que sigui impossible que estiguem sotmesos al domini d’un déu maligne, «arter, enganyós i poderós» que ens confongui en allò referents a la certesa de les nocions matemàtiques. És a dir, la nostra naturalesa pot ser tal que ens confongui quan creiem entendre que quelcom és verdader o fals. També és possible, doncs, dubtar de la certesa de les matemàtiques. Amb tot, hi ha alguna cosa que escapa al poder del geni maligne i a la possibilitat mateixa que la naturalesa humana funcioni malament: si el déu maligne m’enganya, existeixo; si m’enganyo a mi mateix, també existeixo. En resum, el dubte porta a la consciència de pensar, raó per la qual Descartes afirma: «penso, per tant existeixo» (cogito, ergo sum) (veure text 1 i text 2 i veure també textos d'Agustí d'Hipona que són un precedent del cogito cartesià). Aquesta afirmació és indubtable, ja que el mateix dubte pressuposa l’existència d’un subjecte (d’un "jo") capaç de pensar. No és possible, doncs, pensar que no es pensa. Aquesta impossibilitat farà que, més endavant, Freud afirmi que és la base inconscient de les creences en la immortalitat: ningú no pot pensar la pròpia mort; solament podem pensar un cos mort, però mentre ho pensem seguim posant-nos com a subjecte pensant. Per tant, és també la base de les creences en el dualisme psico-físic. (Veure cogito i veure esquema del procés del dubte metòdic)
2 - el fonament del racionalisme, el criteri de certesa, la teoria de les substàncies i Déu
En el fet de pensar se’ns mostra, per intuïció o per raonament immediat, que existim. Aquesta és la primera veritat que el mètode del dubte cartesià permet trobar, i aquest és l’inici de la filosofia de Descartes, així com el fonament de la filosofia racionalista moderna: la immediatesa de la pròpia consciència o la subjectivitat; de les idees de les coses es passa immediatament al coneixement de l’existència de les mateixes. Coneguda, segons Descartes, la pròpia existència com a veritat primera i fonamental, se sotmet a anàlisi primer la raó per la qual s’accepta com verdader que «penso, per tant existeixo», i després la consciència mateixa de pensar, de manera que el subjecte es coneix com a substància pensant; de la primera anàlisi sorgeix el criteri de certesa o d’evidència: s’acceptarà com verdadera tota idea que sigui clara i distinta; de la segona anàlisi, que entre les idees del subjecte pensant destaquen les que Descartes anomena idees innates, que no procedeixen de l’experiència (que Descartes anomena idees adventícies) ni són simples imaginacions mentals (que anomena idees factícies), i en realitat són les úniques clares i distintes. D’elles destaca la idea de Déu, com a ser perfecte, de la qual -segons Descartes- l’esperit humà sembla que no pot prescindir.
Però no pot, sense més, acceptar qualsevol idea que se li presenti com evident: el geni maligne, incapaç de fer-li dubtar de la pròpia existència, sí pot confondre’l en qualsevol altra idea que li sembli evident. Ha de provar, doncs, que no pot existir un geni maligne entestat en aquestes tasques, sinó que l’home, i amb ell la raó humana, és obra d’un Déu omnipotent i bo. Descartes ofereix dues proves de l’existència de Déu en les Meditacions. La de la tercera Meditació és una versió de l’anomenada prova cosmològica (veure text); la segona, en la cinquena Meditació, és una versió de l’anomenat argument de sant Anselm, o prova ontològica (veure text). Provada l’existència de Déu, desapareix el dubte que podria originar un possible geni maligne i, amb això, qualsevol dubte respecte del criteri d’evidència. A més, la substància infinita de Déu serveix a Descartes com a teló de fons contra el que creu entendre la seva pròpia naturalesa: Déu -substància pensant infinita- i l’home -substància pensant finita-, però com ell, capaç d’abraçar totes les coses amb el pensament, és a dir, amb el coneixement.
Això té també una versió a la inversa: el verdader coneixement és el que s’efectua mitjançant el pensament. Per això, Descartes no admet que siguin els sentits els que ens comuniquen verdader coneixement del món, i així ho explica amb l’exemple del tros de cera (segona Meditació) que podem veure cremar fins a consumir-se del tot: només l’enteniment ens dóna una idea clara i distinta del que passa (veure text).
3 - existeix un món material fora del nostre pensament? el dualisme cartesià
D’igual manera, en general, només per l’enteniment podem tenir certesa que existeix un món material i quines són les seves característiques essencials. El món en principi el copsem mitjançant les idees adventícies, aquelles que sembla que ens arriben de fora a manera de representacions de les coses. Però, existeixen en veritat coses? Existeixen "realment" altres persones? No podria ser veritat el solipsisme que afirma que solament existeixo jo? No podem imaginar que tot sigui un somni? Creure en l’existència real de tals objectes ha de poder fonamentar-se en alguna idea clara i distinta. Per a això, suposa Descartes que són tres les possibilitats d’explicar que tinguem idees adventícies, que imaginem són representacions del món material. La causa de tals representacions pot ser:
1) un mateix,
2) Déu, o
3) els objectes materials.
No som nosaltres mateixos, perquè sentim que som passius i receptius sobre això; no és Déu, perquè ens enganyaríem, i ell seria responsable d’aquest engany, al creure, portats per una «fortíssima inclinació», que les idees procedeixen de les coses exteriors. Existeixen, doncs, tals coses externes i materials, almenys en tant que les percebem amb claredat i distinció; això és, com substància extensa (veure text). Vet aquí el dualisme de Descartes: només existeix substància pensant i substància extensa, però l’home és la vegada les dues coses. Així, doncs, Déu és la causa de l’existència en nosaltres de l’idea de perfecció i d’infinitud i és la causa de l’existència del món exterior, el qual, al seu torn, és la causa de l’existència en nosaltres de les idees adventícies. (Veure esquema del procés del dubte metòdic)
Descartes reprèn la distinció que ja havia creat Demòcrit entre qualitats primàries i qualitats secundàries i considera que solament podem tenir garantía de l’existència en les coses de les qualitats primàries, que són susceptibles de ser matematitzades. Les qualitats secundàries (color, gust, sabor... i, en general totes aquelles qualitats que solament són percebudes per un sol sentit), són considerades solament subjectives. De fet, segons el racionalisme cartesià, coneixem per la raó, no pels sentits. (Veure el famós text del "tros de cera")
4 - El mecanicisme cartesià.
La substància extensa és la naturalesa, formada per matèria dotada de moviment, que es manté constant, i unes lleis purament mecàniques que regeixen aquest moviment:
Llei d’inèrcia
Llei de la direcció del moviment (o privilegi de la direcció rectilínia)
Llei de la conservació de la quantitat de moviment
Aquestes lleis, segons Descartes, no només regeixen el moviment dels cossos, sinó també el dels éssers vius que són considerats com màquines. De fet, amb aquests tres principis, Descartes concep el món com una gran màquina que es comporta a partir del programa regit per aquestes lleis. Això es coneix amb el nom de mecanicisme. Els tres principis permeten prescindir de l’aparença sensible dels fenòmens i reconstruir-los racionalment, només a base de les seves propietats físiques i matemàtiques, de manera que la raó triomfa sobre l’experiència purament sensible i no matemàtica. De fet, tota la ciència moderna funcionarà així: prescindint de l’experiència sensible (no matematitzable) i reconstruint la realitat de manera racional amb ajuda de les matemàtiques.
Aquesta va ser una de les fites aconseguides per la creació de la geometria analítica. Amb el sistema de les coordenades cartesianes qualsevol trajectòria o figura geomètrica es pot reduir a un seguit de punts en les coordenades que es poden expressar mitjançant una equació: ja no cal "imaginar" (crear imatges visuals, per exemple) una figura geomètrica, ja que solament és el significat d’una equació, i això ja no deu res als sentits: és pura raó.
5 - El problema de la "comunicació" de les substàncies
Descartes va tenir dificultats per explicar com interactuen en l’home aquestes dues substàncies diferents, o com l’home és a la vegada ment i cos. Els animals, pura substància extensa, no són més que partícules materials en moviment, igual que el cos humà: però l’home és a més esperit, lliure i immortal segons la religió cristiana, que domina sobre un cos. Ha d’haver algun punt d’unió que expliqui la interacció entre ànima i cos en l’home, i Descartes va creure veure’l en el cervell humà, més concretament en la glàndula pineal. La debilitat d’aquesta solució al problema de la relació ment/cos serà el punt de partida de grans discussions en el cartesianisme posterior i en el mateix racionalisme.
LES REGLES DEL MÈTODE CARTESIÀ
Descartes proposa un mètode basat en el mètode matemàtic i que sigui universal, sigui quina sigui la seva aplicació o camp del saber a la qual es refereixi. La definició del que ell entén per mètode (camí) la podem trobar en la Regla IV de la seva obra "Regulae ad directionem ingenii":
«Així doncs, entenc per mètode regles certes i fàcils, mitjançant les quals el que les observi exactament no prendrà mai res fals per vertader, i, no emprant inútilment cap esforç de la ment, sinó augmentant sempre gradualment la seva ciència, arribarà al coneixement vertader de tot allò que és capaç.»
El primer avantatge que ens proporciona el mètode és, segons Descartes, evitar l’error. Però, a més de proporcionar-nos un conjunt de regles o procediments per deduir el que ja coneixem, pot aplicar-se a qualsevol nou camp del saber, de manera que el mètode permetrà que augmentem els nostres coneixements i descobrim noves veritats.
Les regles del mètode poden resumir-se en quatre preceptes fonamentals, enunciats per Descartes en el seu Discurs del mètode:
1. Primera regla: evidència
«No admetre mai com a vertadera cap cosa sense conèixer amb evidència que ho era: és a dir, evitar amb tota atenció la precipitació i la prevenció, i no comprendre en els meus judicis ni més menys que el que es presentés tan clarament i distintament al meu esperit que no tingués cap ocasió per posar-ho en dubte»
Descartes és un precursor del mètode basat en l’evidència. Només accepta com vertader allò evident. Però Què és evident? L’evidència es produeix només en l’intuïció, és a dir, en un acte purament racional pel que la nostra ment capta o "veu" (veu intel•lectualment, no pels ulls) de mode immediat i simple una idea. (En l’àmbit de les ciències formals contemporànies aquesta evidència equival al que s’anomena axioma, i les ciències formals –és a dir la lògica i les matemàtiques- cerquen els seus fonaments en sistemes axiomàtics. Per exemple, en la geometria plana o tridimensional l’enunciat "la distància més curta entre dos punts és una recta" és un axioma: no es pot demostrar, però és condició prèvia de tota demostració dins el camp d'aquesta geometria)
La intuïció és la captació intel•lectual immediata d’una idea. Immediat implica que no hi ha una cadena deductiva pel mig (intermediària) i, d’altra banda, que no hi ha barreja amb res sensible (cal que no sigui mitjançant els sentits o l’experiència que es capti aquesta idea). És a dir, immediat vol dir sense mediació (ni per medi dels sentis ni per cap altre classe de medi). ¿Com ho sé jo que existeix Austràlia (suposant que no sigui ni australià ni hagi estat mai a Austràlia)? Doncs ho “sé” (diríem nosaltres) perquè algú (que hi ha estat) m’ho ha dit. Això, doncs, és un coneixement “mediat”. Però, segons Descartes, fins i tot el que “veiem” ara mateix o el que “toquem” ara mateix és un coneixement mediat, ja que ha de passar per la mediació dels sentits i, per tant, ja no és immediat. Això està en relació amb la tesis fonamental en la filosofia, des de Descartes, segons la qual nosaltres no coneixem coses, sinó que coneixem coneixements; no pensem “coses”, sinó que pensem “pensaments”; no veiem, doncs, coses, sinó que veiem “visions”. Tot el nostre coneixement és solament coneixement d'idees. Les idees, d'aquesta manera, ja no són, com en la filosofia de Plató, realitats externes a la ment, sinó que són els continguts de la ment. En aquest sentit Descartes inaugura el que serà l'idealisme modern i acaba amb el realisme ingenu que creia de manera simple que coneixem "coses": però, no coneixem "coses", sinó que coneixem "coneixements" o pensaments (o idees) i, per tant, la ment sempre coneix solament continguts mentals.
Si el que és evident és el que és intuït, Què és el que la ment intueix? Doncs el que la ment intueix són el que Descartes anomena idees clares i distintes.
Ø Una idea és clara (s’oposa a fosca) quan podem advertir tots els seus elements sense el menor dubte.
Ø La idea serà distinta (s’oposa a idea confusa) quan aparegui clarament diferenciada, separada i retallada de les altres, de tal manera que no podem confondre-la amb cap altra idea..
La intuïció intel•lectual, doncs, es caracteritza per la seva indubtabilitat i exclusió total de l’error. Entre allò absolutament fals i allò absolutament vertader no hi ha terme mitjà. Quelcom és vertader o fals. Descartes exclou el coneixement que és únicament probable. La certesa, com a propietat fonamental del saber, exigeix la desestimació absoluta d’allò probable. El que no és clar i distint (evident) és confús i fosc i, per tant, cal que sigui rebutjat com a possible font de coneixement.
L’evidència, com a criteri de veritat, exigeix també que el coneixement es retregui als seus propis dominis i lleis, independentment del que (pretesament) existeixi externament a la nostra ment. No hi ha possibilitat d’experimentar una intuïció sensible. Això no existeix. Les idees que provenen de la sensació (idees adventícies) són sempre fosques i confuses.
Descartes va anomenar també "naturae simplices" o natures simples a les idees que posseeixen les característiques de claredat i distinció. Aquestes natures simples són conegudes intuïtivament i constitueixen els pilars sobre els quals es fonamenten les veritats o idees complexes.
Descartes només admet un reduït nombre d’idees simples (extensió, substància, pensament, etc.). La majoria de les nostres idees són complexes, per la qual cosa cal trobar la manera de reduir-les (reduccionisme) a idees simples i, per tant, evidents.
Descartes va tancant el cercle: les natures simples són, a més a més, idees innates, és a dir, idees que estan potencialment a la ment i sorgeixen amb ocasió de determinades experiències.
Les idees innates són posseïdes per tots els homes pel fet de ser racionals. No són idees que s’adquireixin a través de l’experiència o l’aprenentatge i tampoc depenen de la cultura o les condicions històriques. Són veritats evidents que es troben en les nostres ments, independentment del temps, el lloc i la persona que les pensi. Això, segons Descartes, era necessari per poder garantir un coneixement evident o cert.
Les idees innates garanteixen la veracitat dels nostres coneixements en convertir-se en el seu vertader i únic fonament. Elles mateixes no necessiten (ni poden) ser demostrades ja que cauen fora de la cadena de deduccions.
El primer motor immòbil que mou sense ser mogut –segons la metafísica aristotèlica- queda transformat en unitats simples de coneixements que són la base de tota demostració sense ser elles mateixes demostrades per res. Aquesta és, doncs, una altre de les transformacions fonamentals del pensament cartesià. El motor immòbil aristotèlic (extern a la ment humana i fins i tot extern a l’Univers) queda reduït en unitats simples de coneixement o idees innates en la ment del subjecte. Les idees (que segons Plató són l’autentica realitat i estan separades del món físic),són solament continguts de la ment del jo o del subjecte pensant. D’aquesta manera tot el fonament de la ciència i de la filosofia de la modernitat passa a ser el jo o subjecte.
2. Segona regla: anàlisi
«Dividir cadascuna de les dificultats que examinés en tantes parts com fos possible i com requerís per resoldre-les millor»
Qualsevol problema que haguem d’estudiar no és més que un conjunt vertebrat d’idees complexes. Analitzar consisteix –diu Descartes- en descompondre allò complex en els seus elements més simples, elements aquests que podran ser susceptibles de ser intuïts com a idees clares i distintes, això és: evidents.
Es tracta, doncs, d’un procés de reduccionisme i d’anàlisi dels problemes complexos en els seus constituents més simples. Reduïm (reduccionisme) el complex a allò simple i, en el mateix moviment, accedim des d’allò desconegut fins al que coneix: les idees innates.
3. Tercera regla: síntesi
«El tercer precepte, conduir per ordre els meus pensaments, començant pels objectes més simples i més fàcils de conèixer per ascendir a poc a poc, com per graus, fins al coneixement dels més compostos, suposant fins i tot un ordre entre els que es precedeixen naturalment els uns als altres".
Un cop que hem arribat als elements simples d’un problema cal reconstruir-ho en tota la seva complexitat, deduint totes les idees i conseqüències que es deriven d’aquells principis primers absolutament certs. La síntesi és un procés ordenat de deducció, en el que unes idees s’encadenen amb altres necessàriament. En el procés deductiu no sols reconstruïm el que és complex a partir dels seus elements simples i vertaders, sinó que ampliem els nostres coneixements amb noves veritats: del que es coneix (els elements simples ) accedim als desconegut mitjançant un procés ordenat i rigorós de concatenació d’idees.
La síntesi, doncs, complementa a l’anàlisi i ens permet avançar en la recerca de noves veritats.
4. Quarta regla: comprovació
«Finalment, el darrer precepte consisteix en realitzar en tot uns recomptes tan complets i unes revisions tan generals que pogués estar segur de no ometre res»
Es tracta de comprovar i revisar que no hi hagi hagut cap error en tot el procés analiticosintètic. La comprovació intenta comprendre d’un sol cop i de manera intuïtiva la globalitat del procés que s’està estudiant.
Així, es parteix de la intuïció i a ella es torna. Un cop comprovat tot el procés, podrem estar segurs de la seva certesa.
Conclusions
Quin és el problema d’aquest mètode? El problema fonamental està en el punt de partida del dubte metòdic: solament -diu Descartes- podem bastir coneixement a partir de proposicions que sapiguem (per intuïció o coneixement directe) que són absolutament verdaderes i, per tant, indubtables. Però... de què podem estar segurs? Aquí arrenca el dubte metòdic i, finalment l'únic punt de partida, a saber l’única veritat realment immediata: "cogito, ergo sum". Per això Descartes ha d’edificar tot el seu sistema filosòfic en una única veritat (la veritat del cogito: "penso, així soc"), com en un immens sistema axiomàtic.
Cal tenir en compte especialment el context històric i intel•lectual en que què Descartes elabora el seu pensament: ens trobem en ple procés de desenvolupament de la revolució científica: durant milers d’anys la humanitat ha considerat (ja que així ho semblen mostrar els sentits) que la terra és el centre de l’Univers i roman en repòs, mentre el sol, els altres planetes i les estrelles semblen girar al seu voltant. Però, des de Copèrnic, sabem -per la raó, no pels sentits que ens donen una informació equivocada- que això és al revés. Si fins i tot en les qüestions més senzilles els sentits s’equivoquen i solament podem saber per la raó -pensa Descartes-, caldrà desconfiar del coneixement sensorial i bastir tot l’edifici del coneixement en afirmacions realment indubtables; és dir, indubtables per la raó, com el cogito, no per afirmacions basades en els sentits. Així, doncs, la raó és la font i les idees innates de la ment són la base de tot coneixement, i aquesta és la base del racionalisme inaugurat per Descartes.
Aquesta obra està sota una llicència de Creative Commons. FiloXarxa 2004 Conceptes i textos filosòfics Jordi Cortés Morató i Antoni Martínez Riu. Construcció, disseny del web i traducció de textos al català: Jordi Cortés Morató
COMENTARIO FRAGMENTOS Y DISERTACIÓN DEL LIBRO DE LECTURA "ROMEO Y JULIETA" DE W. SHAKESPEARE.
Romeo y Julieta.
TE FALTA DESARROLLAR MAS LOS TEMAS FILOSÓFICOS PRINCIPALMENTE EN LA DISERTACIÓN QUE ES MUY CORTA Y NO SEÑALAS LOS TEMAS O EL TEMA PRINCIPAL O PARA TI LO MÁS IMPORTANTE Y LAS RAZONES FILOSÓFICAS DE ELLOS. NO OBSTANTE, HACES EXACTAMENTE LO QUE PIDO: UN ENFOQUE PERSONAL Y RELACIONARLO CON LA ACTUALIDAD.
RESPECTO A LOS FRAGMENTOS HAY MUCHOS ESENCIALES QUE NO CITAS, NO OBSTANTE, LOS QUE CITAS ESTÁN COMENTADOS PERFECTAMENTE.
Fragmento 1: Acto II.v
FRAY LORENZO: El gozo violento tiene un fin violento
y muere en su éxtasis como fuego y pólvora,
que, al unirse, estallan. La más dulce de la miel
empalaga de pura delicia
y, al probarla, mata el apetito.
Modera tu amor y durará largo tiempo:
el muy rápido llega tarde como el lento.
LA IDEA CENTRAL ES SIMILAR A LO QUE DICES: SI TE APRESURAS Y NO TE LO TOMAS CON CALMA EL AMOR TERMINARÁ POR AGOTARSE, POR CONSUMIRSE POR EXCESO DE PASIÓN,. POR ESO RECOMIENDA MODERACIÓN Y NO TANTO ENTUSIASMO QUE AL FINAL PUEDE DESGASTARSE. ES LO QUE SE DICE COTIDIANAMENTE: “SE NOS TERMINÓ EL AMOR DE TANTO USARLO”.
Entra JULIETA apresurada y abraza a ROMEO.
Aquí está la dama. Ah, pies tan ligeros
no pueden desgastar la dura piedra.
Los enamorados pueden andar sin caerse
por los hilos de la araña que flotan en el aire
travieso del verano; así de leve es la ilusión.
En este fragmento que he seleccionado se sitúa momentos antes de la fugaz boda de los protagonistas, y aquí Fray Lorenzo está tratando de evitar que Romeo cometa una equivocación al casarse tan pronto con una mujer a la que acaba de conocer, un instante más tarde entra Julieta
¿Puede que si Romeo no se hubiera precipitado tanto los ya conocidos amantes de Verona hubieran podido salir airosos? Por supuesto, no me refiero a la obra, pero hay muchas personas, que, al igual que Romeo y Julieta se precipitan demasiado a la hora de hacer las cosas. Pero eso no es algo que le puedas decir a una persona que está ilusionada con una nueva pareja, al igual que nuestros protagonistas, o a otra persona que se empiece a ilusionar con la idea de abrir un negocio que según dice el sujeto en cuestión “le va a salir a las mil maravillas” puesto que no escuchan al igual que Romeo y Julieta no escucharon las sabias palabras de Fray Lorenzo, y se “lanzaron a la piscina de cabeza” y sin pensar en las consecuencias ni un solo momento, puesto que la gente cuando se ilusiona no contempla la posibilidad de que les salga el tiro por la culata, porque se encuentran ciegas en ese momento, puesto a que la ilusión les da alas y les hace pensar que si cumples esa ilusión o sueño nada puede ir mal y todo va a ser de color de rosa, primero hay que pensar y después hacer, como dice la famosa cita “cogito ergo sum” que se traduce del latín como “pienso luego existo”.
Esto me lleva a hablarte de lo importante que es pensar siempre antes de actuar y/o hablar. La cosa no está en actuar o hablar pensando que vas a acertar en cualquier cosa de que sueltes por la boca, en decir muchas cosas esperando a decir la correcta, así lo único que consigues es malgastar saliva y cabrear al que esté a tu alrededor, más vale decir una sola palabra correcta antes que de diez palabras que digas una que esté medianamente bien. Antes de hablar o actuar infórmate primero y piensa en las consecuencias, hazte una lista de pros y contras, pero no te lances de cabeza a algo que no conoces a ciencia cierta, aquí de nuevo voy a citarte una frase que repites mucho durante las clases “La ignorancia es la madre del atrevimiento”. Y tristemente eso es así, puede que si indagáramos más en los asuntos, y tratáramos de pensar mas no pasarían muchas cosas de las que luego nos tenemos que arrepentir.
A pesar de que esto siempre se relaciona con los temas de romanticismos, sobretodo en el mundo de la literatura, pues el típico caso es el de los amantes desesperados que hacen cualquier cosa para poder estar al lado del ser amado, y a veces pasamos por alto lo mucho que pasa todos los días de nuestra vida.
Al igual que Romeo y Julieta, siempre que algún familiar nos dice cosas como “Por ahí no vas bien”, “ándate con ojo” o cosas similares tendemos a actuar como ellos cuando lo que tendríamos que hacer es escuchar mejor a la gente que nos aconseja, pero esto es un arma de doble filo pues a veces necesitamos equivocarnos para poder aprender de nuestros propio errores a pesar de que a veces pueden ser irreparables.
Fragmento 2: Acto III.i
MERCUCIO: No, no es tan honda como un pozo, ni tan ancha como un pórtico, pero es buena, servirá. Pregunta por mí mañana y me verás mortuorio. Te juro que en este mundo ya no soy más que un fiambre. ¡Malditas vuestras familias! ¡Voto a…!
¡Que un perro, una rata, un ratón, un gato me arañe de muerte! ¡Un brabucón, un granuja, un canalla, que lucha según reglas matemáticas! ¿Por qué demonios te metiste en medio? Me hirió bajo tu brazo.
ROMEO: Fue con la mejor intención.
MERCUCIO: Llévame a alguna casa Benvolio,
o me desmayo. ¡Malditas vuestras familias!
Me han convertido en pasto de gusanos.
Estoy herido y bien. ¡Malditas!
Este fragmento se sitúa en los últimos instantes de vida de uno de los personajes de la obra: Mercucio, el amigo de Romeo, este está herido de muerte tras una pelea entre él y Tebaldo Capuleto, primo de Julieta tras la humillación que sufre Romeo por no haber reaccionado a la provocación de Tebaldo. Durante la pelea Romeo intenta separarlos y poner paz y en un momento de distracción Tebaldo hunde su espada en el cuerpo de Mercucio bajo el brazo de Romeo.
Me gustaría analizar detalladamente este fragmento que tiene dos caras, primeramente:
¿cuántos arañazos nos llevamos por meternos en una pelea sin sentido al igual que hizo Mercucio? ¿Por qué a veces nos resulta imposible dejar las cosas quietas? En la obra Mercucio muere por ver hundido el honor de Romeo, por iniciar una pelea que ni siquiera iba con él pues en este caso las familias implicadas son los Montesco y los Capuleto, Mercucio simplemente es amigo de Romeo Montesco.
Trasladando esta situación a la vida real, muchas veces nos metemos en fregados que no nos conciernen por la defender nuestro propio orgullo (lo que en la época de Shakespeare y sus contemporáneos llamaban “honor”) y como no siempre que hacemos esto acabamos mal parados como siempre que entramos en cualquier disputa de este tipo, hay veces que por mucho que queramos defender el orgullo u honor de una persona, por mucho que la queramos, lo mejor es no involucrarse si no queremos acabar como Mercucio, no me refiero precisamente a la muerte, cosa que me lleva a otro tema: el miedo a la muerte. En la época en la que Shakespeare publicó esta obra la gente no valoraba la vida como hoy en día, bien cierto es que muchas personas de nuestra actual sociedad tampoco dan un duro por su vida, ya que hacen cosas (fumar, conducir ebrio, las drogas, carreras de motos ilegales, etc.) que ponen en peligro sus vidas, y no les importa lo más mínimo. En este fragmento, Mercucio no afronta la muerte con miedo, pero si con rabia.
De las palabras de Mercucio me gustaría destacar las siguientes “¡Malditas vuestras familias!” Me han convertido en pasto de gusanos.” Lo que quiero destacar de aquí es como Mercucio les echa la culpa de su imprudencia a las familias que se encuentran en disputa (Montesco y Capuleto) en lugar de aceptar que provocar la pelea con Tebaldo ha sido un error garrafal que le ha llevado a la muerte.
¿Cuántas veces hacemos nosotros algo parecido? Muchas veces, cuando cometemos un error nos excusamos a nosotros mismos culpando a terceras personas que no han tenido nada que ver pero aun así lo hacemos, no somos capaces de asimilar nuestros errores, tendemos a ir por lo fácil, sin tener que cargar con ninguna culpa.
Por último me gustaría destacar la intervención de Romeo, esta intervención hecha con la mejor intención fue lo que permitió a Tebaldo dar su estocada final, a veces por muy buenas que sean nuestras intenciones al tratar de mediar en una discusión y/o pelea acabamos complicando más aún la situación y salimos perdiendo todos, puesto que los que están peleando/discutiendo siguen igual y encima el que se mete sale “escaldado”.
Fragmento 3: III.i
ROMEO: ¡Ah! Soy juguete del destino
Este corto fragmento se sitúa momentos después de que Romeo, preso de la ira tras la pérdida de su amigo Mercucio, de muerte a Tebaldo, el primo de Julieta.
Tiene cierta similitud a la frase de Mercucio que destaqué en el fragmento anterior, en el cual Mercucio intenta sacarse la culpa echándosela a las familias de Romeo y Julieta, aquí Romeo intenta echar la culpa a la situación que le ha tocado vivir, y puede que el término de “echar la culpa” sea erróneo, más bien se queja de la suerte que ha tenido que correr por culpa de la disputa que encuentra origen en Montesco y Capuleto, una disputa que arrastra consigo no solo a los personajes que la mantienen sino a la familia entera, de eso es de lo que se queja Romeo.
Muchas veces actuamos condicionados por la situación en la que nos encontramos, en el caso de Romeo que ha odiado a los Capuleto durante toda su vida porque se lo han inculcado así desde pequeño al igual que a Tebaldo le han inculcado el odio hacia los Montesco. Puede que parezca que esto solo pasaba en la época de Shakespeare, pero aquí sigue pasando aunque no de manera tan brutal como el enfrentamiento que mantienen los Montesco y los Capuleto, aunque hasta hace cuatro días en España aún habían familias que vivían enfrentadas por pertenecer a diferentes bandos durante la Guerra Civil Española, una guerra que aunque finalizara siguió pasando de padres a hijos. Llevándolo a un campo menos drástico: el típico caso de hermanos enfrentados por cualquier tontería y lo primero que hacen es prohibirle a los hijos contacto con sus primos.
Fragmento 4: Acto III.v
LADY CAPULETO: ¿Siempre llorando la muerte de vuestro primo? ¡Que! ¿Pretendes quitarle el polvo de la tumba con tus lágrimas?
Aunque lo alcanzaras, nunca podrías retornarle la vida. Basta pues; un dolor moderado prueba gran sentimiento; un dolor excesivo, al contrario, anuncia siempre cierta falta de juicio.
Este fragmento tiene lugar a cuando le comunican a Julieta la muerte de su primo Tebaldo a manos de Romeo y por consecuente el destierro de este. Julieta desconsolada por el suceso llora con desconsuelo y aunque en realidad Julieta no llora por la MUERTE de Tebaldo me gustaría hablarte de la relación con la pérdida de un ser querido y el llanto y el dolor que sentimos ante la muerte de una persona a la que amamos.
Hay gente que simplemente llora porque es su manera de desahogarse, pero ante esta situación lo que el ser humano busca es el tratar de escapar, el tratar de sacar hacia el exterior toda clase de sentimiento dañino, ya sea dolor, ira, celos, etc.
A veces nos dicen que lo que debemos de hacer en estos casos es olvidar, pero no es lo correcto, no puedes olvidar a una persona simplemente porque ha muerto y no quieres sufrir, esa no es la solución al problema, la solución adecuada es tratar de recordar a esa persona siempre en su mejor momento, y recordarla con una sonrisa, pues “quien nos quiere no nos abandona nunca” (J.K. Rowling, El prisionero de Azkabán). A veces es inevitable el llorar puesto que es algo humano, lo que no sería humano es el querer convertir el corazón en piedra como intentan hacer algunos.
Fragmento 5: Acto V.III
PRÍNCIPE: Una paz sombría nos trae la mañana: no muestra su rostro el sol dolorido. Salid y hablaremos de nuestras desgracias. Perdón verán unos; otros, el castigo, pues nunca hubo historia de más desconsuelo que la que vivieron Julieta y Romeo.
Este es el fragmento final de la obra, las dos familias se acaban de enterar de la tragedia y Fray Lorenzo cuenta la verdad a las familias, el príncipe de Verona, enfadado por la desgracia a la que ha conllevado la disputa entre Montesco y Capuleto les dice que todos han sido castigados y pocos instantes antes de dar fin a la obra el príncipe recita este verso.
Con esta disputa no han perdido la vida solo Romeo y Julieta, pues durante la obra mueren muchos más personajes (Benvolio, Mercucio, La señora Montesco, Tebaldo y Paris) debido a un enfrentamiento que solo englobaba a dos personas que aunque no mueran llevan consigo el castigo de que por su culpa perdieron la vida parientes, amigos, y lo más importante: perdieron a sus hijos, un castigo, que, a mis ojos es aún peor que la propia muerte, puesto que no hay peor dolor que la pérdida de un hijo.
Como he comentado en los fragmentos anteriores muchas veces cuando en nuestras peleas se involucran terceras personas que muchas veces son las que resultan peor paradas y resulta triste pues no han tenido nada que ver con el problema inicial.
Yo creo que en situaciones como esta, no debemos dejar que los demás entren en nuestras disputas y tratar de arreglarlas nosotros mismos y siempre intentarlo con la palabra, no con el puño (en la época de los amantes de Verona sería la espada) puesto que en el momento en el que le pones la mano encima a alguien ya has perdido la razón por completo aunque las lleves todas contigo. Y si por el contrario eres tú la denominada “tercera persona” no te metas en guerras que no son las tuyas puesto que al igual que Mercucio y Tebaldo (entre otros) salieron mal parados por involucrarse en asuntos que no eran los suyos.
Romeo y Julieta
Esta magnífica obra perteneciente a una de las cinco tragedias de Shakespeare fue escrita en 1597. Narra la historia de dos jóvenes enamorados que a pesar del enfrentamiento de sus familias deciden luchar por su amor hasta el punto de casarse en la clandestinidad, pero la presión de la rivalidad conduce al suicidio de los jóvenes amantes de Verona.
¿Qué opino yo de la obra? En primer lugar me ha encantado leer esta obra puesto que es mundialmente conocida y de uno de los autores más famosos del mundo, a pesar de que acabe como “el rosario de la aurora”.
Como he comentado a lo largo de estos fragmentos, los principales problemas que encuentro en esta boda son:
1. La precipitación de los amantes, esto llevado a un contexto más actual se debe de mirar con lupa ya no solo en las relaciones amorosas sino en cualquier ámbito, las cosas deben pensarse y elaborarse una lista de pros y contras.
2. El que una disputa entre dos personas arrastre a más personas que sin quererlo se ven “obligadas” a odiarse, eso demuestra una falta de libertad (centrándonos más en los personajes principales, Romeo y Julieta), ya que se ven forzados a no elegir poder llevarse bien con quien deseen.
.:Fin:.
Romeo y Julieta.
TE FALTA DESARROLLAR MAS LOS TEMAS FILOSÓFICOS PRINCIPALMENTE EN LA DISERTACIÓN QUE ES MUY CORTA Y NO SEÑALAS LOS TEMAS O EL TEMA PRINCIPAL O PARA TI LO MÁS IMPORTANTE Y LAS RAZONES FILOSÓFICAS DE ELLOS. NO OBSTANTE, HACES EXACTAMENTE LO QUE PIDO: UN ENFOQUE PERSONAL Y RELACIONARLO CON LA ACTUALIDAD.
RESPECTO A LOS FRAGMENTOS HAY MUCHOS ESENCIALES QUE NO CITAS, NO OBSTANTE, LOS QUE CITAS ESTÁN COMENTADOS PERFECTAMENTE.
Fragmento 1: Acto II.v
FRAY LORENZO: El gozo violento tiene un fin violento
y muere en su éxtasis como fuego y pólvora,
que, al unirse, estallan. La más dulce de la miel
empalaga de pura delicia
y, al probarla, mata el apetito.
Modera tu amor y durará largo tiempo:
el muy rápido llega tarde como el lento.
LA IDEA CENTRAL ES SIMILAR A LO QUE DICES: SI TE APRESURAS Y NO TE LO TOMAS CON CALMA EL AMOR TERMINARÁ POR AGOTARSE, POR CONSUMIRSE POR EXCESO DE PASIÓN,. POR ESO RECOMIENDA MODERACIÓN Y NO TANTO ENTUSIASMO QUE AL FINAL PUEDE DESGASTARSE. ES LO QUE SE DICE COTIDIANAMENTE: “SE NOS TERMINÓ EL AMOR DE TANTO USARLO”.
Entra JULIETA apresurada y abraza a ROMEO.
Aquí está la dama. Ah, pies tan ligeros
no pueden desgastar la dura piedra.
Los enamorados pueden andar sin caerse
por los hilos de la araña que flotan en el aire
travieso del verano; así de leve es la ilusión.
En este fragmento que he seleccionado se sitúa momentos antes de la fugaz boda de los protagonistas, y aquí Fray Lorenzo está tratando de evitar que Romeo cometa una equivocación al casarse tan pronto con una mujer a la que acaba de conocer, un instante más tarde entra Julieta
¿Puede que si Romeo no se hubiera precipitado tanto los ya conocidos amantes de Verona hubieran podido salir airosos? Por supuesto, no me refiero a la obra, pero hay muchas personas, que, al igual que Romeo y Julieta se precipitan demasiado a la hora de hacer las cosas. Pero eso no es algo que le puedas decir a una persona que está ilusionada con una nueva pareja, al igual que nuestros protagonistas, o a otra persona que se empiece a ilusionar con la idea de abrir un negocio que según dice el sujeto en cuestión “le va a salir a las mil maravillas” puesto que no escuchan al igual que Romeo y Julieta no escucharon las sabias palabras de Fray Lorenzo, y se “lanzaron a la piscina de cabeza” y sin pensar en las consecuencias ni un solo momento, puesto que la gente cuando se ilusiona no contempla la posibilidad de que les salga el tiro por la culata, porque se encuentran ciegas en ese momento, puesto a que la ilusión les da alas y les hace pensar que si cumples esa ilusión o sueño nada puede ir mal y todo va a ser de color de rosa, primero hay que pensar y después hacer, como dice la famosa cita “cogito ergo sum” que se traduce del latín como “pienso luego existo”.
Esto me lleva a hablarte de lo importante que es pensar siempre antes de actuar y/o hablar. La cosa no está en actuar o hablar pensando que vas a acertar en cualquier cosa de que sueltes por la boca, en decir muchas cosas esperando a decir la correcta, así lo único que consigues es malgastar saliva y cabrear al que esté a tu alrededor, más vale decir una sola palabra correcta antes que de diez palabras que digas una que esté medianamente bien. Antes de hablar o actuar infórmate primero y piensa en las consecuencias, hazte una lista de pros y contras, pero no te lances de cabeza a algo que no conoces a ciencia cierta, aquí de nuevo voy a citarte una frase que repites mucho durante las clases “La ignorancia es la madre del atrevimiento”. Y tristemente eso es así, puede que si indagáramos más en los asuntos, y tratáramos de pensar mas no pasarían muchas cosas de las que luego nos tenemos que arrepentir.
A pesar de que esto siempre se relaciona con los temas de romanticismos, sobretodo en el mundo de la literatura, pues el típico caso es el de los amantes desesperados que hacen cualquier cosa para poder estar al lado del ser amado, y a veces pasamos por alto lo mucho que pasa todos los días de nuestra vida.
Al igual que Romeo y Julieta, siempre que algún familiar nos dice cosas como “Por ahí no vas bien”, “ándate con ojo” o cosas similares tendemos a actuar como ellos cuando lo que tendríamos que hacer es escuchar mejor a la gente que nos aconseja, pero esto es un arma de doble filo pues a veces necesitamos equivocarnos para poder aprender de nuestros propio errores a pesar de que a veces pueden ser irreparables.
Fragmento 2: Acto III.i
MERCUCIO: No, no es tan honda como un pozo, ni tan ancha como un pórtico, pero es buena, servirá. Pregunta por mí mañana y me verás mortuorio. Te juro que en este mundo ya no soy más que un fiambre. ¡Malditas vuestras familias! ¡Voto a…!
¡Que un perro, una rata, un ratón, un gato me arañe de muerte! ¡Un brabucón, un granuja, un canalla, que lucha según reglas matemáticas! ¿Por qué demonios te metiste en medio? Me hirió bajo tu brazo.
ROMEO: Fue con la mejor intención.
MERCUCIO: Llévame a alguna casa Benvolio,
o me desmayo. ¡Malditas vuestras familias!
Me han convertido en pasto de gusanos.
Estoy herido y bien. ¡Malditas!
Este fragmento se sitúa en los últimos instantes de vida de uno de los personajes de la obra: Mercucio, el amigo de Romeo, este está herido de muerte tras una pelea entre él y Tebaldo Capuleto, primo de Julieta tras la humillación que sufre Romeo por no haber reaccionado a la provocación de Tebaldo. Durante la pelea Romeo intenta separarlos y poner paz y en un momento de distracción Tebaldo hunde su espada en el cuerpo de Mercucio bajo el brazo de Romeo.
Me gustaría analizar detalladamente este fragmento que tiene dos caras, primeramente:
¿cuántos arañazos nos llevamos por meternos en una pelea sin sentido al igual que hizo Mercucio? ¿Por qué a veces nos resulta imposible dejar las cosas quietas? En la obra Mercucio muere por ver hundido el honor de Romeo, por iniciar una pelea que ni siquiera iba con él pues en este caso las familias implicadas son los Montesco y los Capuleto, Mercucio simplemente es amigo de Romeo Montesco.
Trasladando esta situación a la vida real, muchas veces nos metemos en fregados que no nos conciernen por la defender nuestro propio orgullo (lo que en la época de Shakespeare y sus contemporáneos llamaban “honor”) y como no siempre que hacemos esto acabamos mal parados como siempre que entramos en cualquier disputa de este tipo, hay veces que por mucho que queramos defender el orgullo u honor de una persona, por mucho que la queramos, lo mejor es no involucrarse si no queremos acabar como Mercucio, no me refiero precisamente a la muerte, cosa que me lleva a otro tema: el miedo a la muerte. En la época en la que Shakespeare publicó esta obra la gente no valoraba la vida como hoy en día, bien cierto es que muchas personas de nuestra actual sociedad tampoco dan un duro por su vida, ya que hacen cosas (fumar, conducir ebrio, las drogas, carreras de motos ilegales, etc.) que ponen en peligro sus vidas, y no les importa lo más mínimo. En este fragmento, Mercucio no afronta la muerte con miedo, pero si con rabia.
De las palabras de Mercucio me gustaría destacar las siguientes “¡Malditas vuestras familias!” Me han convertido en pasto de gusanos.” Lo que quiero destacar de aquí es como Mercucio les echa la culpa de su imprudencia a las familias que se encuentran en disputa (Montesco y Capuleto) en lugar de aceptar que provocar la pelea con Tebaldo ha sido un error garrafal que le ha llevado a la muerte.
¿Cuántas veces hacemos nosotros algo parecido? Muchas veces, cuando cometemos un error nos excusamos a nosotros mismos culpando a terceras personas que no han tenido nada que ver pero aun así lo hacemos, no somos capaces de asimilar nuestros errores, tendemos a ir por lo fácil, sin tener que cargar con ninguna culpa.
Por último me gustaría destacar la intervención de Romeo, esta intervención hecha con la mejor intención fue lo que permitió a Tebaldo dar su estocada final, a veces por muy buenas que sean nuestras intenciones al tratar de mediar en una discusión y/o pelea acabamos complicando más aún la situación y salimos perdiendo todos, puesto que los que están peleando/discutiendo siguen igual y encima el que se mete sale “escaldado”.
Fragmento 3: III.i
ROMEO: ¡Ah! Soy juguete del destino
Este corto fragmento se sitúa momentos después de que Romeo, preso de la ira tras la pérdida de su amigo Mercucio, de muerte a Tebaldo, el primo de Julieta.
Tiene cierta similitud a la frase de Mercucio que destaqué en el fragmento anterior, en el cual Mercucio intenta sacarse la culpa echándosela a las familias de Romeo y Julieta, aquí Romeo intenta echar la culpa a la situación que le ha tocado vivir, y puede que el término de “echar la culpa” sea erróneo, más bien se queja de la suerte que ha tenido que correr por culpa de la disputa que encuentra origen en Montesco y Capuleto, una disputa que arrastra consigo no solo a los personajes que la mantienen sino a la familia entera, de eso es de lo que se queja Romeo.
Muchas veces actuamos condicionados por la situación en la que nos encontramos, en el caso de Romeo que ha odiado a los Capuleto durante toda su vida porque se lo han inculcado así desde pequeño al igual que a Tebaldo le han inculcado el odio hacia los Montesco. Puede que parezca que esto solo pasaba en la época de Shakespeare, pero aquí sigue pasando aunque no de manera tan brutal como el enfrentamiento que mantienen los Montesco y los Capuleto, aunque hasta hace cuatro días en España aún habían familias que vivían enfrentadas por pertenecer a diferentes bandos durante la Guerra Civil Española, una guerra que aunque finalizara siguió pasando de padres a hijos. Llevándolo a un campo menos drástico: el típico caso de hermanos enfrentados por cualquier tontería y lo primero que hacen es prohibirle a los hijos contacto con sus primos.
Fragmento 4: Acto III.v
LADY CAPULETO: ¿Siempre llorando la muerte de vuestro primo? ¡Que! ¿Pretendes quitarle el polvo de la tumba con tus lágrimas?
Aunque lo alcanzaras, nunca podrías retornarle la vida. Basta pues; un dolor moderado prueba gran sentimiento; un dolor excesivo, al contrario, anuncia siempre cierta falta de juicio.
Este fragmento tiene lugar a cuando le comunican a Julieta la muerte de su primo Tebaldo a manos de Romeo y por consecuente el destierro de este. Julieta desconsolada por el suceso llora con desconsuelo y aunque en realidad Julieta no llora por la MUERTE de Tebaldo me gustaría hablarte de la relación con la pérdida de un ser querido y el llanto y el dolor que sentimos ante la muerte de una persona a la que amamos.
Hay gente que simplemente llora porque es su manera de desahogarse, pero ante esta situación lo que el ser humano busca es el tratar de escapar, el tratar de sacar hacia el exterior toda clase de sentimiento dañino, ya sea dolor, ira, celos, etc.
A veces nos dicen que lo que debemos de hacer en estos casos es olvidar, pero no es lo correcto, no puedes olvidar a una persona simplemente porque ha muerto y no quieres sufrir, esa no es la solución al problema, la solución adecuada es tratar de recordar a esa persona siempre en su mejor momento, y recordarla con una sonrisa, pues “quien nos quiere no nos abandona nunca” (J.K. Rowling, El prisionero de Azkabán). A veces es inevitable el llorar puesto que es algo humano, lo que no sería humano es el querer convertir el corazón en piedra como intentan hacer algunos.
Fragmento 5: Acto V.III
PRÍNCIPE: Una paz sombría nos trae la mañana: no muestra su rostro el sol dolorido. Salid y hablaremos de nuestras desgracias. Perdón verán unos; otros, el castigo, pues nunca hubo historia de más desconsuelo que la que vivieron Julieta y Romeo.
Este es el fragmento final de la obra, las dos familias se acaban de enterar de la tragedia y Fray Lorenzo cuenta la verdad a las familias, el príncipe de Verona, enfadado por la desgracia a la que ha conllevado la disputa entre Montesco y Capuleto les dice que todos han sido castigados y pocos instantes antes de dar fin a la obra el príncipe recita este verso.
Con esta disputa no han perdido la vida solo Romeo y Julieta, pues durante la obra mueren muchos más personajes (Benvolio, Mercucio, La señora Montesco, Tebaldo y Paris) debido a un enfrentamiento que solo englobaba a dos personas que aunque no mueran llevan consigo el castigo de que por su culpa perdieron la vida parientes, amigos, y lo más importante: perdieron a sus hijos, un castigo, que, a mis ojos es aún peor que la propia muerte, puesto que no hay peor dolor que la pérdida de un hijo.
Como he comentado en los fragmentos anteriores muchas veces cuando en nuestras peleas se involucran terceras personas que muchas veces son las que resultan peor paradas y resulta triste pues no han tenido nada que ver con el problema inicial.
Yo creo que en situaciones como esta, no debemos dejar que los demás entren en nuestras disputas y tratar de arreglarlas nosotros mismos y siempre intentarlo con la palabra, no con el puño (en la época de los amantes de Verona sería la espada) puesto que en el momento en el que le pones la mano encima a alguien ya has perdido la razón por completo aunque las lleves todas contigo. Y si por el contrario eres tú la denominada “tercera persona” no te metas en guerras que no son las tuyas puesto que al igual que Mercucio y Tebaldo (entre otros) salieron mal parados por involucrarse en asuntos que no eran los suyos.
Romeo y Julieta
Esta magnífica obra perteneciente a una de las cinco tragedias de Shakespeare fue escrita en 1597. Narra la historia de dos jóvenes enamorados que a pesar del enfrentamiento de sus familias deciden luchar por su amor hasta el punto de casarse en la clandestinidad, pero la presión de la rivalidad conduce al suicidio de los jóvenes amantes de Verona.
¿Qué opino yo de la obra? En primer lugar me ha encantado leer esta obra puesto que es mundialmente conocida y de uno de los autores más famosos del mundo, a pesar de que acabe como “el rosario de la aurora”.
Como he comentado a lo largo de estos fragmentos, los principales problemas que encuentro en esta boda son:
1. La precipitación de los amantes, esto llevado a un contexto más actual se debe de mirar con lupa ya no solo en las relaciones amorosas sino en cualquier ámbito, las cosas deben pensarse y elaborarse una lista de pros y contras.
2. El que una disputa entre dos personas arrastre a más personas que sin quererlo se ven “obligadas” a odiarse, eso demuestra una falta de libertad (centrándonos más en los personajes principales, Romeo y Julieta), ya que se ven forzados a no elegir poder llevarse bien con quien deseen.
.:Fin:.
COMENTARIO FRAGMENTOS Y DISERTACIÓN LIBRO LECTURA "EL BANQUETE" DE PLATÓN
FRAGMENTO 1
“El amor consiste en el deseo de poseer el bien para siempre.” (Página 113):
Los hombres aman ante todo el bien, de hecho sus acciones están regidas por ello de tal manera que no se conforman con poseerlo, sino conservarlo para siempre en sus vidas
FRAGMENTO 2
“La naturaleza mortal busca, en lo posible, ser eterna e inmortal.” (Página 116):
Los seres humanos tienen consciencia de su mortalidad, no obstante en sus mentes no cesa el pensamiento de procrear y dejar descendencia en la Tierra para así poder mantener su presencia en ella a pesar de su ausencia. Todo ello lo hacen con la finalidad de ser inmortales.
FRAGMENTO 3
“Nuestra raza sólo podría llegar a ser feliz si lleváramos a su culminación el amor y cada uno encontrara a su propio amado retornando a su antigua naturaleza.” (Página 87):
En la antigüedad dos seres yacían unidos dentro de un mismo cuerpo. Debido a la obra cometida por Zeus, este cuerpo quedó dividido en dos de ellos, quedándose así ambos seres separados el uno del otro. Por este motivo en la actualidad las personas buscamos a nuestra mitad complementaria, ya que al no tenerla nos sentimos incompletos e insatisfechos. Para llegar a una felicidad plena necesitamos volver a nuestra antigua naturaleza y unirnos a nuestro ser complementario.
FRAGMENTO 4
“Se dice que es más hermoso amar a las claras que a escondidas, y especialmente a los más nobles y mejores, aunque sean más feos que otros, y que, por otro lado, es asombroso el aliento que de parte de todos recibe el que ama, porque se piensa que no hace nada vergonzoso, y que se estima hermoso hacer una conquista y vergonzoso no hacerla.” (Página 68):
En este fragmento intenta relatar como el amante no debe dejarse guiar solo por el aspecto físico del amado sino también por el alma de éste último. No estaría bien no proceder en la conquista del amado por lo que pueda pensar la sociedad de ello. Debemos luchar por lo que amamos hasta el fin de conseguirlo. Sería peor no llevar a cabo la conquista y quedarnos vacíos e incompletos tras la ausencia del ser deseado.
FRAGMENTO 5
“No consideres que necesariamente lo que no es bello, es feo, y lo que no es bueno, es malo. Y así también respecto a Eros, puesto que tú mismo convienes en que no es bueno ni bello, no creas tampoco que debe ser feo y malo, sino algo intermedio.” (Página 105):
No debemos admitir la radicalidad de las cosas. Ni todo es bueno ni todo es malo. Es decir, no todo tiene porqué ser blanco o negro, siempre habrá un punto intermedio entre ambas posiciones. Un ejemplo seria el gris, ni es tan extremo como el blanco ni tan extremo como el negro. De esta manera podemos explicar como la belleza como la fealdad y lo bueno de lo malo no tiene porqué ser tan extremo.
DISERTACIÓN
Tras haber leído el libro con gran atención e intentar comprender al máximo su contenido, he llegado a la conclusión de que su tema principal es el amor comprendido entre todos los aspectos que lo abarcan.
El amor conocido actualmente es un amor que denominamos como “amor platónico” sin darnos cuenta así de que ese no es su verdadero significado, ya que el verdadero amor al que hace referencia platón sería el de amor entre iguales, es decir , entre dos seres del mismo sexo según aquella estaba visto en aquella época. Pero no solo se limita a ese motivo, sino también a la finalidad de conseguir lo que deseas y una vez conseguido, conservarlo por siempre. Otra definición de alcanzar el verdadero amor, seria llegar a conseguir la inmortalidad para que persista nuestro ser en la humanidad mediante la descendencia que hayamos conseguido a lo largo de nuestra vida. Lógicamente para conseguir esta descendencia tendremos que haber procreado.
Al contrario de lo que definimos como amor platónico. Este es el amor que sientes en la acción de llegar a encontrar a la persona que realmente te hará plenamente feliz de tal manera, que si no consigues poseer esa “media naranja” no hallarás esa felicidad y serás un ser desdichado.
Trabajo realizado por Inmaculada Pons Ferrández
FRAGMENTO 1
“El amor consiste en el deseo de poseer el bien para siempre.” (Página 113):
Los hombres aman ante todo el bien, de hecho sus acciones están regidas por ello de tal manera que no se conforman con poseerlo, sino conservarlo para siempre en sus vidas
FRAGMENTO 2
“La naturaleza mortal busca, en lo posible, ser eterna e inmortal.” (Página 116):
Los seres humanos tienen consciencia de su mortalidad, no obstante en sus mentes no cesa el pensamiento de procrear y dejar descendencia en la Tierra para así poder mantener su presencia en ella a pesar de su ausencia. Todo ello lo hacen con la finalidad de ser inmortales.
FRAGMENTO 3
“Nuestra raza sólo podría llegar a ser feliz si lleváramos a su culminación el amor y cada uno encontrara a su propio amado retornando a su antigua naturaleza.” (Página 87):
En la antigüedad dos seres yacían unidos dentro de un mismo cuerpo. Debido a la obra cometida por Zeus, este cuerpo quedó dividido en dos de ellos, quedándose así ambos seres separados el uno del otro. Por este motivo en la actualidad las personas buscamos a nuestra mitad complementaria, ya que al no tenerla nos sentimos incompletos e insatisfechos. Para llegar a una felicidad plena necesitamos volver a nuestra antigua naturaleza y unirnos a nuestro ser complementario.
FRAGMENTO 4
“Se dice que es más hermoso amar a las claras que a escondidas, y especialmente a los más nobles y mejores, aunque sean más feos que otros, y que, por otro lado, es asombroso el aliento que de parte de todos recibe el que ama, porque se piensa que no hace nada vergonzoso, y que se estima hermoso hacer una conquista y vergonzoso no hacerla.” (Página 68):
En este fragmento intenta relatar como el amante no debe dejarse guiar solo por el aspecto físico del amado sino también por el alma de éste último. No estaría bien no proceder en la conquista del amado por lo que pueda pensar la sociedad de ello. Debemos luchar por lo que amamos hasta el fin de conseguirlo. Sería peor no llevar a cabo la conquista y quedarnos vacíos e incompletos tras la ausencia del ser deseado.
FRAGMENTO 5
“No consideres que necesariamente lo que no es bello, es feo, y lo que no es bueno, es malo. Y así también respecto a Eros, puesto que tú mismo convienes en que no es bueno ni bello, no creas tampoco que debe ser feo y malo, sino algo intermedio.” (Página 105):
No debemos admitir la radicalidad de las cosas. Ni todo es bueno ni todo es malo. Es decir, no todo tiene porqué ser blanco o negro, siempre habrá un punto intermedio entre ambas posiciones. Un ejemplo seria el gris, ni es tan extremo como el blanco ni tan extremo como el negro. De esta manera podemos explicar como la belleza como la fealdad y lo bueno de lo malo no tiene porqué ser tan extremo.
DISERTACIÓN
Tras haber leído el libro con gran atención e intentar comprender al máximo su contenido, he llegado a la conclusión de que su tema principal es el amor comprendido entre todos los aspectos que lo abarcan.
El amor conocido actualmente es un amor que denominamos como “amor platónico” sin darnos cuenta así de que ese no es su verdadero significado, ya que el verdadero amor al que hace referencia platón sería el de amor entre iguales, es decir , entre dos seres del mismo sexo según aquella estaba visto en aquella época. Pero no solo se limita a ese motivo, sino también a la finalidad de conseguir lo que deseas y una vez conseguido, conservarlo por siempre. Otra definición de alcanzar el verdadero amor, seria llegar a conseguir la inmortalidad para que persista nuestro ser en la humanidad mediante la descendencia que hayamos conseguido a lo largo de nuestra vida. Lógicamente para conseguir esta descendencia tendremos que haber procreado.
Al contrario de lo que definimos como amor platónico. Este es el amor que sientes en la acción de llegar a encontrar a la persona que realmente te hará plenamente feliz de tal manera, que si no consigues poseer esa “media naranja” no hallarás esa felicidad y serás un ser desdichado.
Trabajo realizado por Inmaculada Pons Ferrández
El ser humano en busqueda de sentido.
El objetivo de este trabajo es intentar comprender la relación entre filosofía y ser humano, especificando en el tema del sentido de la vida y como el ser humano realiza o no realiza actos para conseguirlo.
Primeramente empezaremos por el concepto de ser humano, porque consideramos que es un concepto importante que tenemos y debemos tener claro.
Seguiremos comentando dos temas preocupantes por los seres humanos que vienen a ser el tema de la muerte y el problema del mal, porque consideramos que solo si comprendemos nuestra condición fínita, podremos encontrar el sentido a la vida.
Seguidamente seguiremos exponiendo el tema de la religión y como ella afecta en este proceso también hablaremos de las concepciones filosóficas del ser humano, Judeo-Cristiano.
Después de hablar de la religión hablaremos de la filosofía que junto con otras ramas más, es la que da sentido y razón a nuestra vida y por eso creo oportuno incluirlo en la exposición.
El siguiente tema a tratar será el de la filosofía como quehacer ya que me parece importante porque solo conociendo el proceso podemos saber porque hoy pienso como pienso y también explicaré que es necesario conocer todas la doctrinas para saber como somos.
Para concluir la exposición acabaré hablando del tema clave del ser humano, la relación de biología y cultura, centrándome principalmente en la cultura.
Los temas a tratar es esta exposición intentarán aclarar el sentido de la vida y como los diferentes temas expuestos pueden ayudar a conseguirlo.
Como ya hemos dicho anteriormente vamos a empezar la exposición diciendo uno de los conceptos clave para entender el tema de este trabajo o exposición, el concepto de ser humano y de persona.
El ser humano como mencionararemos más adelante es un ser complejo que esta formado a grandes rasgos principalmente, de una parte de biología y otra de cultura.
El ser humano, es un ''animal racional'' y un ''animal político'' (estos conceptos se deben a Aristóteles) es lo que nos distingue del resto de seres; mientras que el resto de animales o seres viven por acción de la naturaleza, el ser humano vive también por acción de la razón. Es por tanto un ser con razón y además es el único entre los animales que es capaz de utilizar el lenguaje, estos dos conceptos son claves, porque gracias a que el ser humano es un ser que posee razón y a su vez lenguaje puede comunicarse y por lo tanto entender y dar propiedad al mundo que nos rodea, si no entendemos primeramente el mundo del que estamos rodeados, jamás prodremos entender o encontrar el sentido a nuestra vida y aquí relacionamos el concepto importante de ser humano con la finalidad del trabajo.
Pero también queremos especificar en el concepto de persona ya que no todos los seres humanos son personas, sino sólo aquellos que son capaces de hacer las típicas capacidades mentales humanas. Por eso, los fetos y los bebés no son todavía personas, tampoco lo son los humano con disminución mental severa (esta idea deriva de un texto de Jesús Mosterín).
Pero para el cristianismo y otras corrientes filosóficas como el estoicismo que consideran que todos los seres humanos son iguales en tanto que son ''hijos adoptivos de Dios'' y por lo tanto todos son personas.
Sin dar este matíz en la exposición utilizaremos el término ser humano, para refererirnos al ser con razón sin especificar en el término persona.
Una vez entendido el concepto de ser humano nos gustaría pasar a comentar los diferentes temas que dan apoyo al tema de la exposición:
El ser humano al tener razón es el único ser vivo que sabe que tiene que morir y eso hace que viva de un modo diferente su vida. Como sabemos que vamos a morir, de alguna manera nos invitan a que disfrutemos de quienes queremos o intentemos vivir el presente. La muerte es consecuencia de la condición finita del ser humano, es decir, nuestra vida tiene fin y tenemos un plazo determinadado o finito para hacer lo que queremos. Esto es un concepto que a menudo es un tema tabú, ya que el ser humano tiene temor a la muerte, pero solo si comprendemos nuestra condición finita como seres humanos que somos, comprenderemos el sentido de nuestra vida. La realidad de la muerte es un modo de asumir la auténtica existencia humana.
La muerte se suele tomar con diferentes actitudes y entre ellas está la actitud agnóstica, en la cuál evitamos las preguntas, la actitud dogmática en la que creemos haber encontrado una respuesta y dejamos de interrogarnos, la actitud trágica desistimos de hallar respuestas y por último la actitud exploradora y esperanzadora, esta actitud implica la busqueda continua de respuestas y aunque encontremos respuestas y las asumamos desde las creencias, no implica que dejemos de interrogarnos por estas preguntas. Las tres primeras actitudes explican porque el ser humano para ser feliz, no habiendo podido encontrar remedio a la muerte y a la ignorancia toma la decisión de no pensar en ello.
También encontramos otro tipo de muerte diferente a la involuntaria, que es la muerte voluntaria o suicidio, esta deriva posiblemente de la angustia del ser humano al no encontrar sentido a su vida, influenciado de ciertos aspectos como puede ser el mal en nuestra vida.
Frente al problema de la muerte, también encontramos el problema del mal, ya que muchas veces nuestro proyecto, se ve afectado por el mal. Pero el problema se agudiza cuando se afirma que hay un creador del mundo y que dicho creador es omnipotente e infinitamente bueno. Frente a este problema surgen las preguntas ¿Por qué Dios no dió otras leyes a la naturaleza de forma que se evitaran las catástrofes y el dolor humano? o ¿Por qué Dios nos hizó libres?.
Con el cristianismo aparece el concepto de creación, ¿porque existe algo y más bien nada? el mundo según Dios fue creado de la nada ¿podría haber sido así o haber sido de otra manera?
El siguiente punto que vamos a exponer es el tema de la religión ya que esta vinculada al ser humano y a la busqueda de su sentido.
La religión cumple un papel importante en la vida del ser humano ya que todos necesitamos creer en algo o en alguien. La gente que vive sin ninguna motivación, ni movimiento vive más bien por inercia porque desde mi punto de vista esa no sería una vida humana. Otros en cambio pretenden creer en cosas o hacer actividades que les permita evadirse de ellos mismos para no hacerse las principales preguntas y para conseguir parar el sufrimiento se aferran a cosas que en el fondo son pasageras y contingentes, como por ejemplo, el querer tener dinero y dedicar tu vida a conseguirlo, el deseo de tener hijos etc. Otra cuestión es la que crítica Ortega y Gasset y es al activismo es decir hacer por hacer, posiblemente esto sea porque una persona no se aguanta ni asi misma y necesita estar en continuo momiento para evitar pensar y preguntarse, estos en última estancia están vacios.
Estos ejemplos hacen referencia a lo dicho anteriormente sobre que todos los seres humanos necesitan creer en algo, estos creen creer algo que como ya he dicho es contingente y pasagero.
Desde mi punto de vista y ahora haciendo referencia al ser humano que se considera ateo y que niega rotundamente la idea de Dios, ¿Cómo es posible que pueda vivir viendo la muerte y el sufrimiento? El católico o el creyente al menos justifica la muerte y el problema del mal, basándose en Dios (cada religión aplica un nombre al ser supremo), pero el que vive afirmando que no hay nada es hipócrita porque el mero hecho de levantarse por las mañanas significa que ya buscamos algo. También hay seres humanos que buscan sentido a su vida y no lo encuentran, esto no es del todo absurdo como podemos llegar a pensar, porque en ese proceso ya se es más feliz. Pero en este caso el ateo no podrá buscar porque afirma no creer en nada y como hemos dicho antes todo ser humano en última estancia tiene que creer que hay un fundamento para encontrar sentido a su vida.
También me gustaría comentar el siguiente fragmento: ''Dios escogió al hombre como obra de naturaleza indefinida, y una vez lo hubo colocado en el centro del mundo, le habló así:
Tal y como digimos anteriormente al principio de la exposición el tema de la filosofía es importante desarrollarlo en esta parte del trabajo.
La filosofía al igual que la religión, pretende salvarnos de la angustia de los problemas del ser humano, la diferencia entre ambas es que la religión pretende hacerlo mediante la fe haciéndonos creer que hay vida después de la muerte y la filosofía utiliza la razón para encontrar un sentido a la vida.
Con la filosofía no conseguirás ser arquitecto, ni abogado pero a parte de los conocimientos académicos que son necesarios para ser por ejemplo médico el ser humano quiere y necesita vivir con sentido y la filosofía se encarga de buscarlo.
Por ello creo oportuno explicar el concepto de filosofía: ''la filosofía es la disciplina que se dedica al estudio de las preguntas fundamentales de la vida y, como disciplina aspira a ofrecer respuestas razonables y coherentes a estas preguntas para comprendernos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea''. (extraido del material complementario, tema uno)
La idea de filosofía proviene de que el ser humano tiene un deseo de saber y esto sucede porque mira el mundo con extrañeza lo que le hace preguntarse por este y las cosas que le rodean y produce en él cierta curiosidad. Es por tanto la actividad dinámica que se ha estado haciendo desde hace mucho tiempo, porque desde que el ser humano tiene razón se pregunta acerca de todo. La actitud filosófica consiste en tener un continuo inconformismo que es el que te hace un ser insatisfecho y repleto de preguntas, con saciedad de respuestas, esto provoca otro punto de vista hacia la vida. Suponemos que aplicando la filosofía a la vida diaria podriamos decir que deberíamos aprender a valorar cosas tan simples como es, ver detenidamente como caen las hojas de un árbol en otoño o disfrutar del canto de los pájaros, lo que hoy en día para nuestra sociedad puede ser una ''chorrada'' o un ''aburrimiento''.
''Es posible distinguir varias areas de investigación filosófica: La ontología y la metafísica (se encarga del análisis crítico de la estructura de la realidad), la teoría del Conocimiento, Epistemología o Gnoseología (se encarga del análisis del origen, estructura y alcance del conocimiento). La Lógica (es el estudio del razonamiento o argumento válido). La Ética (ofrece la teoría de la acción humana y de sus valores). La Estética (ofrece la teoría de la belleza y del arte) Y por último la Historia de la Filosofía (pretende reconstruir críticamente determinadas argumentaciones o sistemas filosóficos''. (Extraido del material complementario, tema uno)
A continuación vamos a plantear el tema de la filosofía como quehacer, es un tema también clave para saber nuestros orígenes.
Ahora piensa, ¿A qué se debe que el ser humano crea en el amor platónico si esa idea se desarrollo hace miles de años? Esto se debe a que los seres humanos también heredamos las ideas de nuestros padres, de nuestros antespasados. ¿Qué quiere decir esto? significa que hay un pasado que tengo que rastrear para saber que soy, y esto es un concepto clave porque si no conozco mi orígenes, ¿cómo puedo conocer o intentar conocer el sentido de mi vida? Al igual que ha habido una evolución física también ha habido una evolución de mente y solo conociendo el proceso prodremos entender porque hoy pienso como pienso.
También considero importante que descubramos lo que somos o a que doctrina pertenecemos porque a menudo somos seres humanos hedonistas (ser humano que busca el placer y la supresión del dolor), escepticistas (ser humano que cuestiona o pone en duda algunas afirmaciones que, bajo algunos contextos, se dan por sentado), pesimistas (ser humano que considera que vivimos en un mundo de dolor) , utilitaristas (ser humano que piensa que todo tiene una utilidad) o pragmáticos (ser humano que piensa que solo lo que que funciona es verdadero) sin ni si quiera darnos cuenta y sin habernos replanteado otras doctrinas. Por eso es necesario conocer para saber como somos, el peor error sería no saber que postura somos y además no conocerlas ni investigar para saber más.
Como dije al principio de mi exposición explicando el concepto de ser humano, somos animales, por tanto contamos con unos orígenes biológicos, y somos culturales, lo cual nos diferencia del resto de seres vivos. En este punto de la exposición consideramos importante desarrollar estos conceptos.
El ser humano como ser biológico es el ser formado por reacciones químicas y diferentes biomoléculas y bioelementos que mueven nuestro cuerpo. Pero sería muy reducionista pensar que solo somos biológia, además estaríamos confirmando que somos como qualquier animal (como por ejemplo un perrro o un caballo) que ya tiene la vida hecha pero nosotros tenemos inteligencia, por eso diríamos que un ser humano tiene un grado de vida superior al de una mesa, que a su vez de un avión, a su vez de una planta y una hormiga.
La dimensión cultural acaba dominando a la biología, sino no nos suiciadaríamos, en este caso la cultura puede a la biología y a su instinto de supervivencia, o las huelgas de hambre en las que ponemos por delante cuestiones de cultura contra la biología y esto podría provocar que moriéramos de hambre o los curas que por su cultura o creencias dan voto de castitad.
Ejemplos claros de como la cultura esta muy relacionada con la biología del ser humano ser puede ver claramente en ejemplos del día a día, la comida es un elemento biológico pero en cambio los diferentes tipos de comidas varian dependiendo de la cultura. La respiración es un hecho biológico pero no es la misma respiración la de una cantante que la mia, esto varia dependiendo también de la cultura.
Pero, ¿qué es la cultura? ''La cultura hace referencia a una manera de vivir el mundo e interpretarlo, al conjunto de técnicas y recursos que nos ayudan a vivir:a las instituciones que organizan nuestra convivencia: a las ideas y creencias de los pueblos y de los individuos'' (fragmento extraido de el libro de texto) .
Solo su compresión desde la biología es capaz de guiarnos. La cultura es un recurso del que la vida se vale. Y, entonces, la especie humana aparece como aquella en que la cultura ha alcanzado su grado máximo de potencia y sofisticación, otorgando a nuestra especie un poder único sobre el planeta y sobre nosotros mismos.
Hay dos formas de entender la cultura, la cultura en sentido pedagógico la cuál dice que la cultura representa unos conocimientos que debemos tener o actividades que debemos realizar, dependiendo de cada pueblo. O la cultura en sentido etnográfico, como conjunto de creencias y tradiciones de una determinada etnia por ejemplo en alguna tribus africanas a día de hoy, todavía realizan vestialidades como por ejemplo cuando un joven muere por muerte natural, ellos no pueden entender que un ser humano muera tan joven y por eso buscan o culpan a un inocente que suele ser los seres humanos más vulnerables de esa tribu, como por ejemplo viudas o ancianos y condenan a seres inocentes porque su cultura se lo dice. También cuando un hombre urta, ellos deben hacer justicia y por ello matar al hombre que lo hizó y si no encuentran a este hombre, ejecutan al primo o al hermano o a cualquier familiar de esta persona. Todo estas cosas para la sociedad de occidente son impensables, pero son sus creencias y sus tradiciones, es su cultura en sentido etnográfico, en la cual ellos ven correctamente este tipo de cosas porque todavía no han tenido un proceso de domesticación.
Lo que se pretende con la educación es que el ser humano evite las agresiones y tenga una cultura en sentido pedagógico, esto forma parte de un proceso de domesticación, porque por ejemplo nosotros en la época en la que vivimos no podemos ver una ejucatación en medio de la plaza como antiguamente o ver como matan a un conejo, esto son pruebas del proceso de domesticación tan importante que tiene la cultura.
¿Para qué es cultura? ¿Se puede abandonar la cultura? La cultura nos ayuda a encontrar el sentido a nuestra vida, porque como hemos visto es parte del ser humano y por eso mi cultura sera diferente a la de mi vecino y yo diferente a él.
Lo que le debemos a nuestra cultura, gracias a ella estamos en el mundo de determinada manera y hacemos determinadas cosas y además no nos conformamos con vivir sino que vivimos con sentido. Toda nuestra vida, incluido el tiempo de ocio está condionada por los elementos culturales en los que participamos los factores que influyen el ser humano pueden ser: soñar el tiempo, nuestra cultura esta obsesionada por el tiempo, además no es lo mismo un día de un fin de semana o de verano con un día de instituto, aunque los dos días tienen veinticuatro horas. También nuestra vida está condicionada por los paisajes en los que nacemos y vivimos no es lo mismo nacer en Marruecos que en España ya que posiblemente si naces en Marruecos seas musulman y si naces en España seas cristiano, por eso y ahora haciendo referencia al tema de la muerte tratado anteriormente no todas las culturas por ejemplo viven igual la muerte, no es lo mismo la muerte de un niño africano que la de un niño occidental. Y además hay que comprender una cultura es entender su forma de dar sentido a la realidad y sus lenguajes.
La cultura se caracteriza de determinados rasgos, un ser humano no nace teniendo cultura lo que significa que la cultura es aprendida y tiene un proceso de transmisión de una genereraciones a otras. La cultura que tenemos nos ayuda a comunicarnos entre los de nuestra misma cultura por eso la cultura hace posible la relación personal. También la misma necesidad biológica en cada cultura es expresada de una manera. Cada hombre vive una cultura específica por ejemplo los japoneses se quitan los zapatos cuando entran a las casas, este acto en Europa por ejemplo no lo realizamos. También es importante saber que la cultura lo abarca todo, todas las normas o reglas se rigen por la cultura, por eso sabemos dependiendo de a que cultura pertenezcas las cosas que están bien y sabemos comportarnos en todas la situaciones por ejemplo en algunas tribus cuando un niño adquiere una cierta edad y es virgen la madre puede enseñar al hijo, eso aquí es inconcebible, pero alomejor para ellos también esta incocebible el hecho de que nos casemos entre primos. También me parece importante decir las características de la cultura, la cultura es compartida, esta no se atribulle a los seres humanos aislados sino un grupo de ellos. Y por último el concepto de que la cultura es adaptante y mal-adaptante, el hombre se adapta o no se adapta a la naturaleza gracias a la cultura.
A parte de la idea asociada a la cultura, ahora que ya hemos mencionado las característias podemos entender mejor el término. Podemos decir que aparte tenemos contraculturas y un ejemplo puede ser el movimiento contracultural nacido en los años 1960 en Estados Unidos, llamado hippie o hippy, estos han dejado de tener sentido cuando vas al Corte Inglés y te puedes comprar ropa hippie, aqui haces uso del capitalismo justo la idea que criticaban los hippies. Y luego también tememos la subcultura que comprenden las tribus urbanas como por ejemplo los satánicos o los emos.
Por último vamos a comentar que actitud debemos tomamos frente a la pluralidad cultural. Uno de los principales problemas por ejemplo de Crevillent es que la gente no acepta la emigración o por lo menos creen que la gente si viene a España se tiene que adaptar a nuestra cultura, y a mi esto me parece una barbaridad porque cada cual tiene derecho a desarrollar su cultura donde el crea oportuno. Esta es la actitud etnocéntrica la cual puede llevar al rechazo del extrangero o al racismo. Otra actitud es la actitud del relativismo cultural, según esta posición, las culturas no puede judgarse desde fuera. Pero ¿Por qué no puedo judgar a las otras culturas? ¿Por qué no puedo judgar la mutilación genital femenina o también dicho la ablación del clítoris a una mujer? Cualquier explicación que se le quiera dar a este hecho se me antojaría ridícula ante tamaña barbarie orientada a la eliminación del placer en la mujer. Pero lo más curioso me parece es que esta práctica, normalmente asociada a cuestiones religiosas es mas una aberración cultural. Y por último la actitud de hospitalidad religiosa, considera que es necesario el repeto hacia otra culturas, pero exige el diálogo, que supone a su vez: tener conciencia de nuestra tradición, distanciamiento de las herencias culturales, conocer la tradición desde otra cultura y un encuentro en profundidad que descubra la humanidad común.
Para concluir esta exposición, haré un rápido repaso, sobre todos los temas tratados durante la exposición.
Al principio de la exposición iniciaba hablando de la definición de ser humano que me parece clave, para saber que somos. A continuación seguí exponiendo el tema de la muerte que me parece esencial, ¿cómo puede vivir el ser humano sin rumbo ni destino? Por eso es esencial saber que somos seres fínitos.
Supongo que descubrir el camino para encontrar el sentido de tu vida no vendrá un día de repente, supongo que sucederá después de una larga meditación sobre los diferentes temas que ido exponiendo, como la filosofía.
Como ya he dicho la filosofía nos ayuda a responder preguntas y también a planteárnoslas. Personalmente no creo que la filosofía (y aquí lo aplico a la asignatura) sea una asignatura innecesaría, es más creo que se debería impartir mucho antes de los quince años, simplemente hay que ver el prototipo de estudiante de hoy en día que cree que venir al instituto es para pasar el tiempo y que aprovar es lo de menos, sinceramente nunca he considerado el instituto una herramienta para conseguir un título al cabo de ciertos años, pero si tengo que reconocer que para mi era un lugar donde me impartían asignaturas que al final me ayudarían a realizar un trabajo en el futuro, pero a lo largo de estos dos años, al impartirme la asignatura de filosofía he podido descubrir que esta no era una asignatura como las demás, descubrí que esta me planteaba problemas e incluso era la única de la cuál salía con dolor de cabeza, por eso veo esencial la filosofía para encontrar el sentido a tu vida, el sentido a mi vida.
Después he hablado de la biología y la cultura, centrándome más en la cultura porque creo que gran parte de lo que somos se debe a la cultura, yo me visto, como, pienso, hablo, me relaciono, todo gracias a mi cultura y creo que todos deberíamos tener una reflexión personal sobre que herencias tenemos y sobre nuestra cultura para saber quien eres. Decir quien eres no esta determinado por como te llamas, es decir yo me llamo Nadia, pero si me llamara Laura seguiría siendo la misma culturalmente.
Creo que la identidad personal es algo que tenemos que descubrir por nosotros mismos y no pasarnos la vida centrándonos en otras cosas para no poder pensar en ello.
Realizado por: Nadia María Galipienso Asensio.
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El objetivo de este trabajo es intentar comprender la relación entre filosofía y ser humano, especificando en el tema del sentido de la vida y como el ser humano realiza o no realiza actos para conseguirlo.
Primeramente empezaremos por el concepto de ser humano, porque consideramos que es un concepto importante que tenemos y debemos tener claro.
Seguiremos comentando dos temas preocupantes por los seres humanos que vienen a ser el tema de la muerte y el problema del mal, porque consideramos que solo si comprendemos nuestra condición fínita, podremos encontrar el sentido a la vida.
Seguidamente seguiremos exponiendo el tema de la religión y como ella afecta en este proceso también hablaremos de las concepciones filosóficas del ser humano, Judeo-Cristiano.
Después de hablar de la religión hablaremos de la filosofía que junto con otras ramas más, es la que da sentido y razón a nuestra vida y por eso creo oportuno incluirlo en la exposición.
El siguiente tema a tratar será el de la filosofía como quehacer ya que me parece importante porque solo conociendo el proceso podemos saber porque hoy pienso como pienso y también explicaré que es necesario conocer todas la doctrinas para saber como somos.
Para concluir la exposición acabaré hablando del tema clave del ser humano, la relación de biología y cultura, centrándome principalmente en la cultura.
Los temas a tratar es esta exposición intentarán aclarar el sentido de la vida y como los diferentes temas expuestos pueden ayudar a conseguirlo.
Como ya hemos dicho anteriormente vamos a empezar la exposición diciendo uno de los conceptos clave para entender el tema de este trabajo o exposición, el concepto de ser humano y de persona.
El ser humano como mencionararemos más adelante es un ser complejo que esta formado a grandes rasgos principalmente, de una parte de biología y otra de cultura.
El ser humano, es un ''animal racional'' y un ''animal político'' (estos conceptos se deben a Aristóteles) es lo que nos distingue del resto de seres; mientras que el resto de animales o seres viven por acción de la naturaleza, el ser humano vive también por acción de la razón. Es por tanto un ser con razón y además es el único entre los animales que es capaz de utilizar el lenguaje, estos dos conceptos son claves, porque gracias a que el ser humano es un ser que posee razón y a su vez lenguaje puede comunicarse y por lo tanto entender y dar propiedad al mundo que nos rodea, si no entendemos primeramente el mundo del que estamos rodeados, jamás prodremos entender o encontrar el sentido a nuestra vida y aquí relacionamos el concepto importante de ser humano con la finalidad del trabajo.
Pero también queremos especificar en el concepto de persona ya que no todos los seres humanos son personas, sino sólo aquellos que son capaces de hacer las típicas capacidades mentales humanas. Por eso, los fetos y los bebés no son todavía personas, tampoco lo son los humano con disminución mental severa (esta idea deriva de un texto de Jesús Mosterín).
Pero para el cristianismo y otras corrientes filosóficas como el estoicismo que consideran que todos los seres humanos son iguales en tanto que son ''hijos adoptivos de Dios'' y por lo tanto todos son personas.
Sin dar este matíz en la exposición utilizaremos el término ser humano, para refererirnos al ser con razón sin especificar en el término persona.
Una vez entendido el concepto de ser humano nos gustaría pasar a comentar los diferentes temas que dan apoyo al tema de la exposición:
El ser humano al tener razón es el único ser vivo que sabe que tiene que morir y eso hace que viva de un modo diferente su vida. Como sabemos que vamos a morir, de alguna manera nos invitan a que disfrutemos de quienes queremos o intentemos vivir el presente. La muerte es consecuencia de la condición finita del ser humano, es decir, nuestra vida tiene fin y tenemos un plazo determinadado o finito para hacer lo que queremos. Esto es un concepto que a menudo es un tema tabú, ya que el ser humano tiene temor a la muerte, pero solo si comprendemos nuestra condición finita como seres humanos que somos, comprenderemos el sentido de nuestra vida. La realidad de la muerte es un modo de asumir la auténtica existencia humana.
La muerte se suele tomar con diferentes actitudes y entre ellas está la actitud agnóstica, en la cuál evitamos las preguntas, la actitud dogmática en la que creemos haber encontrado una respuesta y dejamos de interrogarnos, la actitud trágica desistimos de hallar respuestas y por último la actitud exploradora y esperanzadora, esta actitud implica la busqueda continua de respuestas y aunque encontremos respuestas y las asumamos desde las creencias, no implica que dejemos de interrogarnos por estas preguntas. Las tres primeras actitudes explican porque el ser humano para ser feliz, no habiendo podido encontrar remedio a la muerte y a la ignorancia toma la decisión de no pensar en ello.
También encontramos otro tipo de muerte diferente a la involuntaria, que es la muerte voluntaria o suicidio, esta deriva posiblemente de la angustia del ser humano al no encontrar sentido a su vida, influenciado de ciertos aspectos como puede ser el mal en nuestra vida.
Frente al problema de la muerte, también encontramos el problema del mal, ya que muchas veces nuestro proyecto, se ve afectado por el mal. Pero el problema se agudiza cuando se afirma que hay un creador del mundo y que dicho creador es omnipotente e infinitamente bueno. Frente a este problema surgen las preguntas ¿Por qué Dios no dió otras leyes a la naturaleza de forma que se evitaran las catástrofes y el dolor humano? o ¿Por qué Dios nos hizó libres?.
Con el cristianismo aparece el concepto de creación, ¿porque existe algo y más bien nada? el mundo según Dios fue creado de la nada ¿podría haber sido así o haber sido de otra manera?
El siguiente punto que vamos a exponer es el tema de la religión ya que esta vinculada al ser humano y a la busqueda de su sentido.
La religión cumple un papel importante en la vida del ser humano ya que todos necesitamos creer en algo o en alguien. La gente que vive sin ninguna motivación, ni movimiento vive más bien por inercia porque desde mi punto de vista esa no sería una vida humana. Otros en cambio pretenden creer en cosas o hacer actividades que les permita evadirse de ellos mismos para no hacerse las principales preguntas y para conseguir parar el sufrimiento se aferran a cosas que en el fondo son pasageras y contingentes, como por ejemplo, el querer tener dinero y dedicar tu vida a conseguirlo, el deseo de tener hijos etc. Otra cuestión es la que crítica Ortega y Gasset y es al activismo es decir hacer por hacer, posiblemente esto sea porque una persona no se aguanta ni asi misma y necesita estar en continuo momiento para evitar pensar y preguntarse, estos en última estancia están vacios.
Estos ejemplos hacen referencia a lo dicho anteriormente sobre que todos los seres humanos necesitan creer en algo, estos creen creer algo que como ya he dicho es contingente y pasagero.
Desde mi punto de vista y ahora haciendo referencia al ser humano que se considera ateo y que niega rotundamente la idea de Dios, ¿Cómo es posible que pueda vivir viendo la muerte y el sufrimiento? El católico o el creyente al menos justifica la muerte y el problema del mal, basándose en Dios (cada religión aplica un nombre al ser supremo), pero el que vive afirmando que no hay nada es hipócrita porque el mero hecho de levantarse por las mañanas significa que ya buscamos algo. También hay seres humanos que buscan sentido a su vida y no lo encuentran, esto no es del todo absurdo como podemos llegar a pensar, porque en ese proceso ya se es más feliz. Pero en este caso el ateo no podrá buscar porque afirma no creer en nada y como hemos dicho antes todo ser humano en última estancia tiene que creer que hay un fundamento para encontrar sentido a su vida.
También me gustaría comentar el siguiente fragmento: ''Dios escogió al hombre como obra de naturaleza indefinida, y una vez lo hubo colocado en el centro del mundo, le habló así:
Tal y como digimos anteriormente al principio de la exposición el tema de la filosofía es importante desarrollarlo en esta parte del trabajo.
La filosofía al igual que la religión, pretende salvarnos de la angustia de los problemas del ser humano, la diferencia entre ambas es que la religión pretende hacerlo mediante la fe haciéndonos creer que hay vida después de la muerte y la filosofía utiliza la razón para encontrar un sentido a la vida.
Con la filosofía no conseguirás ser arquitecto, ni abogado pero a parte de los conocimientos académicos que son necesarios para ser por ejemplo médico el ser humano quiere y necesita vivir con sentido y la filosofía se encarga de buscarlo.
Por ello creo oportuno explicar el concepto de filosofía: ''la filosofía es la disciplina que se dedica al estudio de las preguntas fundamentales de la vida y, como disciplina aspira a ofrecer respuestas razonables y coherentes a estas preguntas para comprendernos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea''. (extraido del material complementario, tema uno)
La idea de filosofía proviene de que el ser humano tiene un deseo de saber y esto sucede porque mira el mundo con extrañeza lo que le hace preguntarse por este y las cosas que le rodean y produce en él cierta curiosidad. Es por tanto la actividad dinámica que se ha estado haciendo desde hace mucho tiempo, porque desde que el ser humano tiene razón se pregunta acerca de todo. La actitud filosófica consiste en tener un continuo inconformismo que es el que te hace un ser insatisfecho y repleto de preguntas, con saciedad de respuestas, esto provoca otro punto de vista hacia la vida. Suponemos que aplicando la filosofía a la vida diaria podriamos decir que deberíamos aprender a valorar cosas tan simples como es, ver detenidamente como caen las hojas de un árbol en otoño o disfrutar del canto de los pájaros, lo que hoy en día para nuestra sociedad puede ser una ''chorrada'' o un ''aburrimiento''.
''Es posible distinguir varias areas de investigación filosófica: La ontología y la metafísica (se encarga del análisis crítico de la estructura de la realidad), la teoría del Conocimiento, Epistemología o Gnoseología (se encarga del análisis del origen, estructura y alcance del conocimiento). La Lógica (es el estudio del razonamiento o argumento válido). La Ética (ofrece la teoría de la acción humana y de sus valores). La Estética (ofrece la teoría de la belleza y del arte) Y por último la Historia de la Filosofía (pretende reconstruir críticamente determinadas argumentaciones o sistemas filosóficos''. (Extraido del material complementario, tema uno)
A continuación vamos a plantear el tema de la filosofía como quehacer, es un tema también clave para saber nuestros orígenes.
Ahora piensa, ¿A qué se debe que el ser humano crea en el amor platónico si esa idea se desarrollo hace miles de años? Esto se debe a que los seres humanos también heredamos las ideas de nuestros padres, de nuestros antespasados. ¿Qué quiere decir esto? significa que hay un pasado que tengo que rastrear para saber que soy, y esto es un concepto clave porque si no conozco mi orígenes, ¿cómo puedo conocer o intentar conocer el sentido de mi vida? Al igual que ha habido una evolución física también ha habido una evolución de mente y solo conociendo el proceso prodremos entender porque hoy pienso como pienso.
También considero importante que descubramos lo que somos o a que doctrina pertenecemos porque a menudo somos seres humanos hedonistas (ser humano que busca el placer y la supresión del dolor), escepticistas (ser humano que cuestiona o pone en duda algunas afirmaciones que, bajo algunos contextos, se dan por sentado), pesimistas (ser humano que considera que vivimos en un mundo de dolor) , utilitaristas (ser humano que piensa que todo tiene una utilidad) o pragmáticos (ser humano que piensa que solo lo que que funciona es verdadero) sin ni si quiera darnos cuenta y sin habernos replanteado otras doctrinas. Por eso es necesario conocer para saber como somos, el peor error sería no saber que postura somos y además no conocerlas ni investigar para saber más.
Como dije al principio de mi exposición explicando el concepto de ser humano, somos animales, por tanto contamos con unos orígenes biológicos, y somos culturales, lo cual nos diferencia del resto de seres vivos. En este punto de la exposición consideramos importante desarrollar estos conceptos.
El ser humano como ser biológico es el ser formado por reacciones químicas y diferentes biomoléculas y bioelementos que mueven nuestro cuerpo. Pero sería muy reducionista pensar que solo somos biológia, además estaríamos confirmando que somos como qualquier animal (como por ejemplo un perrro o un caballo) que ya tiene la vida hecha pero nosotros tenemos inteligencia, por eso diríamos que un ser humano tiene un grado de vida superior al de una mesa, que a su vez de un avión, a su vez de una planta y una hormiga.
La dimensión cultural acaba dominando a la biología, sino no nos suiciadaríamos, en este caso la cultura puede a la biología y a su instinto de supervivencia, o las huelgas de hambre en las que ponemos por delante cuestiones de cultura contra la biología y esto podría provocar que moriéramos de hambre o los curas que por su cultura o creencias dan voto de castitad.
Ejemplos claros de como la cultura esta muy relacionada con la biología del ser humano ser puede ver claramente en ejemplos del día a día, la comida es un elemento biológico pero en cambio los diferentes tipos de comidas varian dependiendo de la cultura. La respiración es un hecho biológico pero no es la misma respiración la de una cantante que la mia, esto varia dependiendo también de la cultura.
Pero, ¿qué es la cultura? ''La cultura hace referencia a una manera de vivir el mundo e interpretarlo, al conjunto de técnicas y recursos que nos ayudan a vivir:a las instituciones que organizan nuestra convivencia: a las ideas y creencias de los pueblos y de los individuos'' (fragmento extraido de el libro de texto) .
Solo su compresión desde la biología es capaz de guiarnos. La cultura es un recurso del que la vida se vale. Y, entonces, la especie humana aparece como aquella en que la cultura ha alcanzado su grado máximo de potencia y sofisticación, otorgando a nuestra especie un poder único sobre el planeta y sobre nosotros mismos.
Hay dos formas de entender la cultura, la cultura en sentido pedagógico la cuál dice que la cultura representa unos conocimientos que debemos tener o actividades que debemos realizar, dependiendo de cada pueblo. O la cultura en sentido etnográfico, como conjunto de creencias y tradiciones de una determinada etnia por ejemplo en alguna tribus africanas a día de hoy, todavía realizan vestialidades como por ejemplo cuando un joven muere por muerte natural, ellos no pueden entender que un ser humano muera tan joven y por eso buscan o culpan a un inocente que suele ser los seres humanos más vulnerables de esa tribu, como por ejemplo viudas o ancianos y condenan a seres inocentes porque su cultura se lo dice. También cuando un hombre urta, ellos deben hacer justicia y por ello matar al hombre que lo hizó y si no encuentran a este hombre, ejecutan al primo o al hermano o a cualquier familiar de esta persona. Todo estas cosas para la sociedad de occidente son impensables, pero son sus creencias y sus tradiciones, es su cultura en sentido etnográfico, en la cual ellos ven correctamente este tipo de cosas porque todavía no han tenido un proceso de domesticación.
Lo que se pretende con la educación es que el ser humano evite las agresiones y tenga una cultura en sentido pedagógico, esto forma parte de un proceso de domesticación, porque por ejemplo nosotros en la época en la que vivimos no podemos ver una ejucatación en medio de la plaza como antiguamente o ver como matan a un conejo, esto son pruebas del proceso de domesticación tan importante que tiene la cultura.
¿Para qué es cultura? ¿Se puede abandonar la cultura? La cultura nos ayuda a encontrar el sentido a nuestra vida, porque como hemos visto es parte del ser humano y por eso mi cultura sera diferente a la de mi vecino y yo diferente a él.
Lo que le debemos a nuestra cultura, gracias a ella estamos en el mundo de determinada manera y hacemos determinadas cosas y además no nos conformamos con vivir sino que vivimos con sentido. Toda nuestra vida, incluido el tiempo de ocio está condionada por los elementos culturales en los que participamos los factores que influyen el ser humano pueden ser: soñar el tiempo, nuestra cultura esta obsesionada por el tiempo, además no es lo mismo un día de un fin de semana o de verano con un día de instituto, aunque los dos días tienen veinticuatro horas. También nuestra vida está condicionada por los paisajes en los que nacemos y vivimos no es lo mismo nacer en Marruecos que en España ya que posiblemente si naces en Marruecos seas musulman y si naces en España seas cristiano, por eso y ahora haciendo referencia al tema de la muerte tratado anteriormente no todas las culturas por ejemplo viven igual la muerte, no es lo mismo la muerte de un niño africano que la de un niño occidental. Y además hay que comprender una cultura es entender su forma de dar sentido a la realidad y sus lenguajes.
La cultura se caracteriza de determinados rasgos, un ser humano no nace teniendo cultura lo que significa que la cultura es aprendida y tiene un proceso de transmisión de una genereraciones a otras. La cultura que tenemos nos ayuda a comunicarnos entre los de nuestra misma cultura por eso la cultura hace posible la relación personal. También la misma necesidad biológica en cada cultura es expresada de una manera. Cada hombre vive una cultura específica por ejemplo los japoneses se quitan los zapatos cuando entran a las casas, este acto en Europa por ejemplo no lo realizamos. También es importante saber que la cultura lo abarca todo, todas las normas o reglas se rigen por la cultura, por eso sabemos dependiendo de a que cultura pertenezcas las cosas que están bien y sabemos comportarnos en todas la situaciones por ejemplo en algunas tribus cuando un niño adquiere una cierta edad y es virgen la madre puede enseñar al hijo, eso aquí es inconcebible, pero alomejor para ellos también esta incocebible el hecho de que nos casemos entre primos. También me parece importante decir las características de la cultura, la cultura es compartida, esta no se atribulle a los seres humanos aislados sino un grupo de ellos. Y por último el concepto de que la cultura es adaptante y mal-adaptante, el hombre se adapta o no se adapta a la naturaleza gracias a la cultura.
A parte de la idea asociada a la cultura, ahora que ya hemos mencionado las característias podemos entender mejor el término. Podemos decir que aparte tenemos contraculturas y un ejemplo puede ser el movimiento contracultural nacido en los años 1960 en Estados Unidos, llamado hippie o hippy, estos han dejado de tener sentido cuando vas al Corte Inglés y te puedes comprar ropa hippie, aqui haces uso del capitalismo justo la idea que criticaban los hippies. Y luego también tememos la subcultura que comprenden las tribus urbanas como por ejemplo los satánicos o los emos.
Por último vamos a comentar que actitud debemos tomamos frente a la pluralidad cultural. Uno de los principales problemas por ejemplo de Crevillent es que la gente no acepta la emigración o por lo menos creen que la gente si viene a España se tiene que adaptar a nuestra cultura, y a mi esto me parece una barbaridad porque cada cual tiene derecho a desarrollar su cultura donde el crea oportuno. Esta es la actitud etnocéntrica la cual puede llevar al rechazo del extrangero o al racismo. Otra actitud es la actitud del relativismo cultural, según esta posición, las culturas no puede judgarse desde fuera. Pero ¿Por qué no puedo judgar a las otras culturas? ¿Por qué no puedo judgar la mutilación genital femenina o también dicho la ablación del clítoris a una mujer? Cualquier explicación que se le quiera dar a este hecho se me antojaría ridícula ante tamaña barbarie orientada a la eliminación del placer en la mujer. Pero lo más curioso me parece es que esta práctica, normalmente asociada a cuestiones religiosas es mas una aberración cultural. Y por último la actitud de hospitalidad religiosa, considera que es necesario el repeto hacia otra culturas, pero exige el diálogo, que supone a su vez: tener conciencia de nuestra tradición, distanciamiento de las herencias culturales, conocer la tradición desde otra cultura y un encuentro en profundidad que descubra la humanidad común.
Para concluir esta exposición, haré un rápido repaso, sobre todos los temas tratados durante la exposición.
Al principio de la exposición iniciaba hablando de la definición de ser humano que me parece clave, para saber que somos. A continuación seguí exponiendo el tema de la muerte que me parece esencial, ¿cómo puede vivir el ser humano sin rumbo ni destino? Por eso es esencial saber que somos seres fínitos.
Supongo que descubrir el camino para encontrar el sentido de tu vida no vendrá un día de repente, supongo que sucederá después de una larga meditación sobre los diferentes temas que ido exponiendo, como la filosofía.
Como ya he dicho la filosofía nos ayuda a responder preguntas y también a planteárnoslas. Personalmente no creo que la filosofía (y aquí lo aplico a la asignatura) sea una asignatura innecesaría, es más creo que se debería impartir mucho antes de los quince años, simplemente hay que ver el prototipo de estudiante de hoy en día que cree que venir al instituto es para pasar el tiempo y que aprovar es lo de menos, sinceramente nunca he considerado el instituto una herramienta para conseguir un título al cabo de ciertos años, pero si tengo que reconocer que para mi era un lugar donde me impartían asignaturas que al final me ayudarían a realizar un trabajo en el futuro, pero a lo largo de estos dos años, al impartirme la asignatura de filosofía he podido descubrir que esta no era una asignatura como las demás, descubrí que esta me planteaba problemas e incluso era la única de la cuál salía con dolor de cabeza, por eso veo esencial la filosofía para encontrar el sentido a tu vida, el sentido a mi vida.
Después he hablado de la biología y la cultura, centrándome más en la cultura porque creo que gran parte de lo que somos se debe a la cultura, yo me visto, como, pienso, hablo, me relaciono, todo gracias a mi cultura y creo que todos deberíamos tener una reflexión personal sobre que herencias tenemos y sobre nuestra cultura para saber quien eres. Decir quien eres no esta determinado por como te llamas, es decir yo me llamo Nadia, pero si me llamara Laura seguiría siendo la misma culturalmente.
Creo que la identidad personal es algo que tenemos que descubrir por nosotros mismos y no pasarnos la vida centrándonos en otras cosas para no poder pensar en ello.
Realizado por: Nadia María Galipienso Asensio.
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